Психологи характеризуют понятие гордыня, как гипертрофированное чувство своей значимости. Такое качество человеческого характера с точки зрения религии является страшным грехом. Люди с таким пороком встречаются в обществе довольно часто. Им свойственно упрекать в чрезмерном высокомерии всех окружающих и при этом не замечать негатива в себе.

Высокомерие мешает личности адекватно воспринимать жизнь, этот порок сопровождается постоянным тревожным состоянием души и, как следствие, не позволяет человеку просто наслаждаться происходящими событиями. Так как избавиться от гордыни самостоятельно практически невозможно, таким людям для борьбы с ней может потребоваться квалифицированная помощь психолога.

Как зарождается высокомерие

Тщеславие и заносчивость являются производными понятиями чрезмерного высокомерия. Появляются такие черты характера чаще всего в тот период, когда у человека в жизни всё хорошо. Успех, благополучие, знаменитость способствуют разрастанию внутренней гордыни. Причём в этот период жизни этот порок трудно убрать, так как иллюзия собственного величия не позволяет личности правильно оценить обстановку. Следствием такого поведения, как правило, становится дистанцирование от общества и неминуемое разочарование.

Со временем тщеславие приводит к формированию внутреннего эгоизма. Высокомерное отношение ко всему обществу приводит к тому, что с человеком перестают общаться сослуживцы и даже близкие люди. Таким личностям стараются не доверять ответственных дел. По причине того, что от гордеца может последовать неадекватная реакция, люди не ведут с ним доверительных бесед и не делятся своими достижениями. Общение с тщеславным человеком нередко заканчивается непониманием и завистью.

Заявляя на весь мир о своей исключительности, человека совершено не беспокоит вопрос о том, как побороть гордыню. Наоборот, он стремится подняться в своём убеждении на самую высоту и оттуда повелевать миром.

Признаки проявления гордыни

Определить горделивого человека в обществе довольно просто. Надменность и зазнайство постепенно выстраивают в сознании человека определённую иерархическую систему, по которой происходит оценка всего окружающего. Себялюбие проявляется в каждом человеке достаточно индивидуально, но всё-таки такое явление имеет общие характерные признаки:

• обвинение всех окружающих в своих проблемах и неприятностях;
• необоснованная раздражительность и неуважительное отношение к людям;
• непереносимость критики, неадекватная реакция на указываемые недостатки;
• стопроцентная уверенность в своей правоте;
• необходимость постоянного соперничества;
• удовлетворение собой постепенно снижается, также происходит потеря внутренних ценностей;
• эгоистичный человек постоянно даёт всем советы, пытаясь доказать свою исключительность

Горделивые люди не умеют искренне благодарить, оказанная услуга воспринимается как должное. Они считают такую необходимость унизительной для собственного самолюбия. Для повышения своего достоинства высокомерные люди стараются искать слабые места у других.

Эгоизм: как с ним бороться

При решении вопроса о том, как бороться с эгоизмом или как победить гордыню, в первую очередь необходимо активное участие человека, страдающего таким пороком. Признание в себе негативной черты характера значительно ускоряет процесс выздоровления.

Избавление от гордыни должно начинаться с осознания ответственности за свою жизнь. Как только человек усмирит своё высокомерие, он перестанет винить всех окружающих в своих бедах. Гордыню можно считать психическим заболеванием, потому излечение от такого недуга напрямую зависит от внутреннего стремления и желания.

Чтобы ускорить процесс избавления от эгоистической черты характера, нужно научиться извлекать пользу даже из негативных событий. Ко всему следует иметь философский подход.

Для того чтобы преодолеть психологический барьер, характеризуемый тщеславием и эгоизмом, необходимо научиться воспринимать людей такими, какие они есть. Человек должен осознать своё предназначение в обществе и тщательно проанализировать своё поведение.

Человеку, попавшему в глубокую зависимость от собственного эгоизма, обязательно необходима профессиональная помощь, так как бороться с гордыней в одиночку довольно сложно. Для формирования адекватной самооценки необходимо взглянуть на себя со стороны и постараться убрать обнаруженный негатив. Очень важно при корректировке расстройства сохранить золотую середину и не потерять уважение к себе.

Проявление гордыни в семейных отношениях

Чрезмерное чувство своей значимости нередко встречается в семейных отношениях, причём наблюдается такой порок не только у мужа или жены, но и у детей. По статистике, половина всех разводов происходит по причине того, что супруги не смогли своевременно расставить приоритеты в семье, в результате чего произошёл социальный дисбаланс авторитетов.

Если изначально в семье большую часть мужских обязанностей выполняет женщина, то потеря мужского авторитета будет неизбежной. Для того чтобы семейной паре не пришлось со временем решать вопрос о том, как избавиться от эгоизма в отношениях, необходимо с самого начала совместной жизни иметь чёткое распределение обязанностей. Кроме того, без взаимного уважения справиться с проблемой семейного эгоизма будет практически невозможно.

Довольно часто высокомерие и тщеславие мужчины растёт по причине того, что женщина имеет статус домохозяйки. Занимаясь материальным обеспечением, муж постепенно занимает привилегированное место в семье, в свою очередь жена становится своеобразной жертвой.

Для того чтобы остановить программу разрушения семейных отношений одному из партнёров нужно преодолеть свою гордыню и скорректировать поведение. Женщина должна внимательно изучить свои обязанности и постараться поднять авторитет мужа. В свою очередь мужчина, по мере роста уважения автоматически приступит к своим семейным обязанностям и пересмотрит своё отношение к супруге. В борьбе с эгоизмом очень важно взаимное желание.

Ошибки воспитания детей

Детский эгоизм является не лучшей чертой характера маленькой личности. Основная проблема такого поведения заключается в том, что с эгоизмом ребёнка довольно сложно справиться. Малыш с самых первых дней жизни пытается ставить свои интересы превыше всего. Если такая требовательность не будет своевременно скорректирована воспитанием, то справляться с гордыней и высокомерием в более старшем возрасте будет сложнее. Эгоизм дочери или сына не является врождённым, в психологии такое явление характеризуется как приобретённое, причём нередко причиной детского высокомерия становится чрезмерная опека любящих родителей.

При решении вопроса о том, как бороться с детским эгоизмом, потребуется применение различных тактик. В первую очередь родители должны понять, как вести себя с ребёнком, у которого проявляются негативные черты характера. С раннего детства необходимо приучать малыша к проявлению заботы. Кроме того, все близкие родственники должны соблюдать определённые правила поведения:

• Собственным примером взрослые должны внушить ребёнку, что все члены семьи являются отдельными личностями, заслуживающими определённого уважения. Такая тактика ведёт к тому, что малыш начинает понимать, что в семье все равны и перестаёт стремиться к привилегированному положению.
• Отношения в семье должны строиться на принципах взаимного уважения и заботы. Родители должны в общении с малышом быть максимально естественными.
• Постепенно нужно помогать ребёнку развивать в себе самостоятельность. Внутренняя уверенность малыша поможет ему в дальнейшем справиться с чрезмерной гордостью.
• Взрослеющая личность должна постоянно чувствовать поддержку и защиту со стороны родителей. Вера в свои силы способна победить любые трудности.
• Бороться с возможным эгоизмом можно путём формирования в подсознании ребёнка правильных ценностей. Для этого родители должны научить малыша читать правильные книги и смотреть добрые фильмы.
• В семье должна сохраняться здоровая эмоциональная атмосфера. Не стоит выяснять отношения в присутствии детей. Также нежелательно прилюдно осуждать и критиковать посторонних.

Бороться с гордыней нужно в любом возрасте, так как этот порок способен нанести непоправимый вред психике человека. Победить такой порок легче всего в самом начале развития, поэтому такая проблема требует своевременной диагностики.

Прежде чем приступить к рассуждению о том, как избавиться от гордыни, сначала разберемся с самим этим понятием. Под этим словом обычно подразумевают непомерную гордость, высокомерие, эгоизм, зазнайство и т.д. Все примерно знают, что такое гордыня, однако редко, кто признает ее у себя, а если и замечают, то не видят в ней никакой опасности и, более того, не собираются с ней бороться. Но рано или поздно она даст о себе знать и принесет свои ужасные плоды.

Как избавиться от гордыни: православие, католицизм

Гордыня в православии входит в восьмерку греховных страстей вместе с чревоугодием, блудом, алчностью, гневом, печалью, унынием и тщеславием.

В католичестве гордыня входит в семерку главных греховных страстей вместе с чревоугодием, блудом, алчностью, гневом, унынием и завистью.

Прежде чем дать ответ на вопрос о том, как избавиться от греха гордыни, надо отметить, что совсем не одно и то же. Гордость - это, в общем-то, самое обычное свойство любого грешного. Мы все время от времени впадаем в же - это та великая степень, когда эта греховная страсть превращается в доминантную характеристику личности и заполняет ее. Эти люди обычно никого не слышат, про таких говорят: «Гордыни много, а ума мало».

Ислам о гордыни

Гордыня - это когда человек хвалится перед Творцом своими достижениями, забывая о том, что именно от Него он их и получил. Это отвратительное качество делает человека слишком самонадеянным, он начинает считать, что сам может добиться всего и без помощи Божьей, и поэтому он никогда не благодарит Бога за все, что имеет.

А как избавиться от гордыни? Ислам, кстати, тоже придерживается мнения, что гордыня - большой грех, который становится причиной ряда других грехов.

Согласно Корану, джинн по имени Иблис отказался выполнить приказ Аллаха и сделать земной поклон Адаму. Джинн сказал, что он лучше человека, потому что сделан из огня, а не из глины. После этого он был низвергнут с небес и поклялся сбивать верующих людей с верного пути.

Как распознать грех гордыни? Как избавиться от нее?

Гордыня произрастает на почве благополучия, а не когда все плохо. В эйфории ее практически невозможно заметить. Но когда она уже разрастется, остановить ее будет уже очень тяжело. Она ввергает человека в иллюзию своего величия и потом неожиданно бросает его в пропасть. Поэтому лучше раньше заметить ее, признать и, соответственно, начать непремиримую борьбу с ней. Обратим внимание на признаки ее проявления.

Указание на гордыню

• Частая обидчивость и нетерпимость к другим людям, а точнее к их несовершенству.
• Постоянные обвинения в своих жизненных проблемах других.
• Бесконтрольная раздражительность и неуважение к другим людям.
• Постоянные мысли о собственном величие и уникальности, а значит, и превосходстве над другими.
• Потребность, чтобы кто-то постоянно восхищался и хвалил вас.
• Абсолютная непереносимость критики и нежелание исправлять свои недостатки.
• Неумение просить прощения.
• Полная уверенность в своей непогрешимости; стремление спорить и доказывать свои достоинства.
• Несмирение и упрямство, которое заключается в том, что человек не может достойно и спокойно принимать уроки судьбы.

Когда растет пафос, радость в сердце затухает, на смену приходит неудовлетворенность и недовольство. Только вот одни люди, замечая в себе все эти негативные признаки проявления гордости, начинают сопротивляться, другие же становятся ее жертвами.

С гордостью можно справиться, пока она не разрослась до гигантских размеров, образно говоря, не взяла власть над душой и разумом. И надо срочно браться за дело, но как бороться с гордыней?

Методы борьбы

1. Как бы ни были высоки ваши достижения, надо стараться интересоваться людьми, которые достигли большего, которых следует уважать и учиться у них.
2. Учитесь смирению, осознайте величие и бесконечный потенциал всякой человеческой души. Принимайте свою ничтожность перед Богом - создателем всего живого на земле и на небе.
3. Не присваивайте себе все заслуги и достижения. Всегда благодарите Господа за все хорошее и плохое, что с вами происходит, за разные испытания и уроки. Чувство благодарности всегда приятнее испытывать, чем чувство презрения к другим.
4. Найдите человека адекватного, честного и хорошего, чтобы он конструктивно высказывал о вас свое мнение, все замеченные недостатки нужно прорабатывать и искоренять. И это лучшее лекарство от гордыни.
5. Свой лучший опыт надо передавать людям, стараться им помогать бескорыстно с любовью. Проявление истинной любви обязательно очистит сердце от гордыни. Тот, кто вовремя не начнет делиться своим позитивным опытом с другими, только увеличит рост гордыни и псевдовеличия.
6. Старайтесь быть искренними и в первую очередь перед собой. Ищите в себе доброту, чтобы была возможность не накапливать в себе обиды, а находить в себе силы и мужество, чтобы просить прощения у тех, кого мы обидели, и учиться признавать свои ошибки.

Самоуничижение

Многих интересует еще один интересный вопрос - о том, как избавиться от гордыни и две крайних точки, одно понятие подразумевает высокую самооценку, другая - заниженную. Вот о ней немного и поговорим.

Если мы уже знаем о гордости, то остановимся немного на таком свойстве, как самоуничижение, которое основывается на неправильной самооценке и негативном самоанализе. Человек начинает принижать себя и свои достоинства по сравнению с другими людьми. Ему может не нравиться его внешность и качества, он постоянно себя критикует, мол, «я не красивый», «я толстый», «я неряха», «я полный дурак» и т.д.

Орудие

Самоуничижение, как и гордыню, можно использовать как инструмент, которым можно повлиять на то, как тебя оценивают и воспринимают другие, чтобы не получить болезненного удара по своей самооценке.

В ситуации принижения себя человек сам первый начинает себя критиковать, ругать и упрекать, тем самым он упреждает возможные негативные реакции на него со стороны других. Такие люди действительно верят в то, что они хуже окружающих. Стеснительность тоже показывает в человеке развитый комплекс неполноценности.

Причины возникновения самоуничижения

Откуда же он берется? Обычно это может быть какой-нибудь негативный опыт из раннего детства, связанный с неумением оценивать себя и других.

Самоуничижение становится неадекватным способом защититься от потенциальных эмоциональных угроз. Его могут использовать как маску, которую надевает на себя человек во взрослой жизни, чтобы скрыться за ней.

Самоуничижение, как правило, действительно появляется с раннего детства, зачастую это связано с неспособностью ребенка соответствовать всем высоким планкам и ожиданиям родителей, особенно, если родители какие-нибудь выдающиеся люди. Они ждут, что их чадо должно непременно соответствовать их идеалам, обладать талантами и честолюбивыми стремлениями.

Маска бессилия

Но ребенок не достигает планки, поставленной родителям, тогда он винит себя, считает себя бездарным, к нему на ум приходит неправильная самооценка, ведь родители недовольны им.

Когда ребенок вырастает, вот тогда и появляется страх перед тем, что он никогда не сможет быть таким хорошим, как многие окружающие его люди, что он не может им нравиться, поэтому к нему никогда не придет успех, счастье и любовь. Он начинает в открытую заявлять, что он неудачник. Назревает глубокий внутренний конфликт и образуется цепочка комплексов, которые прячутся под маской, которая обозначает «не обращайте на меня никакого внимания» и «не ждите от меня чего-нибудь особенного». К похвале он не привык и не приемлет ее, потому что не верит в себя.

Тщеславие

Параллельно возникает еще один вопрос - о том, как избавиться от гордыни и тщеславия. А это ведь все - звенья одной цепочки. Там, где есть гордыня, там появляется и тщеславие. Смысл этого понятия заключается в том, что человек постоянно хочет выглядеть лучше, чем он на самом деле есть, он чувствует постоянную потребность в подтверждении своего превосходства, а значит, окружает себя друзьями-льстецами.

К смежным понятиям тщеславия относят также гордыню, гордость, спесь, кичливость и «звездную болезнь». Тщеславного человека интересует только его персона.

Тщеславие - как наркотик, без которого, подсевший на него, уже жить не сможет. Да и зависть сразу рядом пристраивается, и идут они рука об руку. Так как тщеславный человек не терпит никакой конкуренции, если его кто-то опережает, его начинает грызть черная зависть.

Тленная слава

Как уже сказано выше, тщеславие наравне с гордыней входит в восьмерку греховных страстей в православии.

Хочется добавить ко всему еще и то, что тщеславие - это когда человек постоянно стремится к тщетной, то есть суетной и пустой славе. Слово «тщетная», в свою очередь, обозначает «скоропроходящая и тленная».

Должность, высокий пост, известность - вещи на земле недолговечные и ненадежные. Любая земная слава - пепел и прах, просто ничто по сравнению с той славой, которую уготовал Господь любящим Его чадам.

Высокомерие

Теперь надо поговорить о том, как избавиться от гордыни и высокомерия. Сразу надо выяснить, тогда легче будет понять и справиться с этой страстью. Высокомерие - это превозношение себя, надменность и презрительное отношение к другому человеку.

Подводя итог обсуждения того, как избавиться от гордыни, высокомерия и тому подобного, надо отметить тот факт, что борьба с ними возможна только после того, как человек возьмет под строгий контроль свое поведение и слова, начнет делать добрые дела, как можно больше заботиться об окружающих людях и не ждать за это благодарности и платы.

Надо постараться избавиться от мысли о своей собственной значимости, особенности и величии. Посмотрите на себя со стороны, послушайте, о чем вы говорите, что думаете, как ведете, поставьте себя на место других.

Гордыня, высокомерие и тщеславие будут мешать личности жить самостоятельной и полноценной жизнью. И пока они не уничтожили вас, начните с ними бороться. Только тогда вы сможете радоваться и жить в мире с самим собою и с миром окружающими. И вам больше не захочется никого винить в своих грехах, и появится желание благодарить Господа за все.

Мир засветит иными красками, только тогда человек может постичь главное: смысл жизни - это ЛЮБОВЬ. И только к ней он должен стремиться.

Святитель Игнатий Брянчанинов к этому пороку относит целый комплекс поступков, мыслей и переживаний, от презрения к ближнему до ереси.

Пожалуй, кратко охарактеризовать гордость можно, перефразируя слова древнего философа: «Я – мера всех вещей». Опасность гордости даже не в том, что я считаю себя самым лучшим. Дело в том, что я вижу события, других людей, даже Самого Бога только своими собственными глазами – и считаю, что мое зрение стопроцентно.

А мое зрение как минимум ничуть не лучше, чем у всех остальных. И, между прочим, хуже всего мне видно самого себя. Своя голова кажется центром вселенной – а ведь это только моя вселенная, ограниченная и маленькая…

Лучшие советы по борьбе с грехом может дать Сам Бог. в качестве «врачевства против гордости» предлагает чаще перечитывать «места Писания, направленные против неё»:

«Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

«Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал.6:3).

«Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15).

«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29).

«Вспомнил нас в унижении нашем, ибо вовек милость Его; и избавил нас от врагов наших, ибо вовек милость Его» (Пс.135:23-24).

«Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш» (Пс.114:5).

«Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Притч.16:5).

К рекомендованным преподобным Ефремом Сириным стихам можно добавить общеизвестное: «Бог гордым противится а смиренным дает благодать» (Иак.4:6), «в устах глупого – бич гордости; уста же мудрых охраняют их» (Притч.14:3), «всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:16) и другие цитаты.

2. «Это не я»

Строго говоря, нам нечем гордиться. еще раз напоминает притчу о рабе, выполняющем свои обязанности:

«Как можно скорее предавай забвению свои заслуги и труды. Стыдно тебе, если пчела и муравей превзойдут тебя в этом. Плод гордости за свои заслуги – злоба, ссоры и вражда между людьми, а за ними – неизбежное чувство ненужности и отчаяние. Видел ли ты когда-нибудь пчелу и муравья в отчаянии? В самом деле, стыдно, если они лучше людей исполняют заповедь Христову: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10)».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин тоже рекомендует приписывать успех своих трудов Богу и поясняет:

«Я говорю это не с тем, чтоб, уничижая человеческие усилия, хотел отклонить кого либо от заботливого и напряженного труда. Напротив я решительно утверждаю, что совершенство без них ни как не может быть получено, и ими одними без благодати Божией оно никем не может быть доведено до надлежащей степени. … Благодать Божия сообщается только трудящимся в поте лица».

3. Математический метод борьбы с гордостью

«Но я же делаю много хорошего, правильного и доброго!» – станет защищаться гордец. И будет неправ. «Много» – это сколько? А если сравнить с количеством грехов?

Так и советует поступить:

«Когда придет тебе в голову безрассудная мысль – сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, бесчисленные оскорбления всеблагого и праведного Владыки и найдешь, что их у тебя как песку морского, а добродетелей сравнительно с ними, все равно что нет».

4. Унижение или смирение?

Еще более распространенный спор, чем дискуссия о природе гордости – где граница между смирением и унижением? Правда ли, что христианину должно быть присуще исключительно «чувство собственного недостоинства»?

Нет, неправда. И граница очень проста: унижают человека против его воли, а смиряется он сам. Смирение – активное состояние. Митрополит Антоний Сурожский говорит о нем:

«Когда мы ищем смирения, мы можем ставить перед собой вопрос: как мы относимся к тому, что Господь нас посылает в ту или иную обстановку? С внутренним миром или с протестом, с разборчивостью? “Я не этого хочу, я хочу другого – почему Ты меня сюда послал? Я хочу добра, Ты должен был послать меня в ту обстановку, где все вокруг добрые и будут меня вдохновлять, помогать, нести на руках; почему Ты меня посылаешь в обстановку, где все – мрак, где все – плохо, где все – дисгармония?”

Эта наша обычная реакция, и это один из показателей того, что наша реакция не смиренна. И когда я говорю “смиренна”, речь не о том, чтобы чувствовать себя или сознавать себя как бы побежденными: “Что же я сделаю против воли Божией – смирюсь”. Нет, не побежденность, а активное смирение, активная примиренность, активный внутренний мир делают нас посланниками, апостолами, людьми, которые посланы в темный, горький, трудный мир, и которые знают, что там их природное место или благодатное место».

«Людям гордого нрава полезнее всего быть в повиновении, проводить житие грубейшее и презреннейшее… Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием».

Понятное дело, что самостоятельно лечить гордость нищетой или послушанием - и жить в нищей семье или в унизительном рабстве – вещи разные. Во втором случае смирение тоже может быть полезно (или вредно – с какой стороны посмотреть), но к искоренению гордости это никакого отношения не имеет.

5. Наказание за грех

Которого сложно обвинить в экзальтированности и нетрезвости, дает совсем радикальный совет – наказывать себя за гордость, в том числе и физически. Собственно, изначально это совет против гнева:

«Найдите веревку – толстенькую – и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить – пять, десять ударов, только бы чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош».

Мы все-таки живем не в монастыре в XIX веке, а в миру полтора столетия спустя. Если мы предложим ближнему пороть нас за проявления гордости, в лучшем случае это вызовет у него недоумение. А вот наказывать себя самостоятельно и без членовредительства не помешает.

Выполнил задание начальника и задрал нос – откажись от футбольного матча. Поглядела свысока на неряшливо одетую коллегу: «То ли дело мой безупречный вкус!» – никакого десерта…

6. Не стесняйся плакать

Отцы Церкви часто говорят о пользе слез, и у современного человека это вызывает непонимание. В чем польза сентиментальных рыданий – даже покаянных?

Святые не сентиментальны. Они умеют жестко обличать грех, проповеди их зачастую грозны. Слезы нужны совсем не для умильных переживаний и не для сокрушения о своей тяжелой жизни и несправедливости. Слезы – это признание своего несовершенства.

Уподобил гордость растению, выросшему на иссохшей земле. Сокрушенное сердце поднимает влажные (слезами увлажненные) пласты земли ради того, чтобы душа принесла новый плод. Плач сочувствия и покаяния – вот ключ к исцелению сухой и черствой гордости.

«Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном, – поясняет святитель. – Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви».

7. Единственный Целитель

Вернемся к началу. Наше зрение слабо, мы неверно оцениваем себя и других, посему полностью доверять себе – гордость, тягчайший грех.

Наш современник архимандрит Кирилл (Павлов) уподобляет гордого человека слепорожденному из Евангелия – получив исцеление от Спасителя, он исцелился и духовно и уверовал в Него. Напротив, люди, не желавшие принять благодать Христа, фарисеи, обвиняли Его в совершении чудес бесовской силой. Это проявление уже не простой, а сатанинской гордости.

«Слепотствующий душой по гордости и упорству есть самый несчастный человек, добыча ада, исчадие сатанинское, напитанное гордостью и злобой отца своего диавола. Это-то и есть хула на Духа Святаго, когда человек по гордости и упрямству не хочет верить явной истине, доказываемой явными же чудесами. Нет таковому прощения ни в сем, ни в будущем веке», – подчеркивает отец Кирилл.

Действительно, сознательное отвержение Христа – Бога – итог гордости, фактическая цель ее. Так что самое надежное средство в борьбе с этим недугом – взирать на Того, Кто может его исцелить. «Во всем нам нужно стремиться подражать тому, как поступал Господь, как учит нас тому Евангелие».

Современному человеку постоянно внушается, что он должен быть первым, лучшим, что позорно быть неудачником, который ничего не достиг в жизни. Гордость житейская влечет людей идти по трупам ближних, расталкивать всех локтями, добиваться первенствующего положения. Эта страсть особенно культивируется сегодня в миру. Именно она, подстегивая к достижению удовольствий, приведет к преумножению беззаконий, из-за которых оскудеет любовь среди живущих на земле людей.

Признаки гордости душевной

Первый признак гордости – мерить другого своей меркой

Почему мы выказываем недовольство другими? Почему раздражаемся на них, злимся? На то есть несколько причин. Вопервых, мы меряем другого человека своей меркой. Когда мы здоровы, когда у нас ровно бьется сердце, нормальное давление, когда оба глаза видят и оба колена гнутся, мы не можем понять другого человека, который чувствует себя плохо. У нас характер ровный, а тот человек холерик, или наоборот – он спокойней и прагматичней, чем мы.

«Я», которое царит в нашем сердце, заставляет нас смотреть на других людей сквозь призму собственных физических, психических и душевных свойств, и мы невольно считаем себя трафаретом, образцом для других. От этого в душе начинается буря: я делаю, а он не делает; я не устаю, а он жалуется, что утомлен; я сплю пять часов, а ему, понимаете ли, восьми часов мало; я работаю не покладая рук, а он отлынивает и рано уходит спать. Именно это характерно для человека гордого; именно гордый говорит: «Почему я это делаю, а он не делает? Почему я это соблюдаю, а он не соблюдает? Почему я могу, а он не справляется?»

Но Господь создал всех людей разными. У каждого из нас своя жизнь, свой жизненный путь, свои жизненные ситуации. Сытый голодного не разумеет, здоровый больного никогда не поймет. Человек, который не проходил через беды и искушения, не поймет скорбящего. Счастливый отец не поймет осиротевшего, потерявшего своего ребенка. Новобрачный не поймет разведенного. Человек, у которого живы родители, не поймет того, кто только что схоронил мать. Можно теоретизировать, но есть практика жизни. Мы часто не обладаем жизненным опытом, а когда мы начинаем его обретать, то вспоминаем тех, кого осуждали, с кем были строги, и начинаем понимать, что в тот момент были как пустышки. Мы не понимали, что ощущал этот человек. Старались назидать его, а ему было не до замечаний. У него от горя опустились руки, у него скорбела душа, ему не нужны были нравоучения и высокопарные слова. Все, что ему нужно было в тот момент – сочувствие, сострадание и утешение, но мы этого не понимали. И когда Господь нас проводит через то же самое, мы начинаем чувствовать то, что ощущал другой человек.

Вот один из признаков гордости – мы меряем других людей своей меркой. Когда мы поступаем так, это показывает, что в нас нет великодушия. А всего-то и нужно, что постараться не осудить другого человека, не раздражаться, а принять его таким, какой он есть, и постараться впустить в свое сердце. Но это сложно.

Второй признак гордости – «само-»

Для борьбы с гордостью могу привести вам дивную молитву, которая помогает собственное «я» опустить на дно своего сердца, утопить в сочувствии другому. Вот эта молитва: «Господи, научи, чтобы не меня понимали, а чтобы я других понимал ».

Вы жалуетесь: «Меня жена не понимает, дети не понимают, на работе не ценят, никто не слышит». Слышите? Вот оно, наше «я», «меня», «мне» – вот оно вылезает из души.

Эта вот приставка «само-» и есть второй признак гордости: самоублажение, саможаление, самолюбие, самоволие.

С этой приставки начинается действие в человеке гордости. Я самолюбив и ценю себя: «Другие-то и в церковь редко ходят, и молятся слабенько, не то, что я, добропорядочный христианин. Я полон саможаления, и потому не встаю на молитву – я устал. Я не хочу оказать помощь ближнему, ведь и сам я бедный, несчастный, мне так жалко себя. У меня все болит, я недавно переболел, зачем мне идти в церковь? Мне надобно лежать и восстанавливаться, пускай другие, дураки, по морозу в храм тащатся и там поклоны бьют, раз не понимают, какими тяжелыми заболеваниями будут впоследствии страдать, и не жалеют себя». Вот она, вторая ипостась гордости человеческой.

Третий признак гордости – своехотение

Кроме «само-» есть еще и «свое-»: своеволие, своечиние. Человек гордый проявляет себя тем, что не слушается начальства, не выполняет благословение духовника, вершит самочиние и своеволие. Это особенно характерно для новоначальных христиан. «Буду делать так, как считаю нужным, так, как хочу. Как я вижу, а не так, как меня учат, не так, как предписывает инструкция на работе, не так, как говорит начальник. Может, он дурак, не понимает ничего. А я умный, я понимаю. Я тут давно работаю, а его прислали из другого города…»

Гордый не желает учиться у Церкви, у духовника, у старших, у опытных и бывалых людей: «Я своей головой буду пробивать стену и изобретать велосипед, но не пойду к тому, кто уже двадцать лет живет в браке, кто с самого начала работает на этом производстве, кто давно поет на клиросе. Я буду сам, по своему разуму, по книжкам!» Вот признак горделивого человека. Он не советуется, он не обращается за помощью, он не старается понять, что, почему и где происходит.

Наше своеволие – источник наших бед

Когда я принимаю в храме людей, приходящих со своими бедами и скорбями, я спрашиваю каждого: «В чем твой вопрос?» И мне нередко отвечают: «Я хочу… Я хочу того… Я хочу этого… Я думаю так… Почему все делают так, если я хочу другого?..».

«Я хочу» звучит из уст многих, кто приходит в храм со своей переломанной жизнью; оно слышно на каждом шагу. Вот оно-то и является той проблемой, той причиной, которая привела к скорбным последствиям. Человек не задается вопросом: «Господи, что ты хочешь от меня? Куда я должен направить путь свой? Как мне построить свою жизнь по воле Твоей?» Вместо этого он говорит: «Я хочу, чтобы у меня была хорошая работа. Я хочу, чтобы у меня была хорошая семья. Я хочу, чтобы у меня были послушные дети. Я хочу найти выгодное для себя направление жизни. Я хочу…»

Я говорю в ответ на такое «хочу»: «Пока ты не переломаешь себя, пока не изгонишь из души своей злобного «яшку», который ставит собственное «я» превыше всего, в твоей душе не будет места Богу, твоя жизнь не наладится, у тебя ничего не получится. Ты не увидишь просвета во мраке, в котором пребываешь со своими скорбями и заботами, потому что твои жизненные проблемы порождены твоим собственным «яшкой», твоим своехотением, самолюбием, твоим неисканием воли Божией, а исполнением воли своей».

Потребительское отношение к Богу, Церкви и людям – четвертый признак гордости

Люди приходят в церковь и спрашивают возмущенно: «Почему меня здесь не любят?» Это часто услышишь от новоначальных. Они еще заражены всеми страстями, ничего пока не понимают в церковной жизни, они только-только переступили церковный порог. Первый вопрос, который они задают: «Мы были у протестантов и видели там любовь. А здесь, в православной церкви, нас не любят. Почему так?» Они требуют: «Дайте нам любовь, дайте нам радость, дайте нам ту легкость и живость, как у протестантов!». Там ведь все очень просто: «Подними руки!». Поднял – и все, ты спасен. Вот тебе чечевичная похлебка, вот тебе два килограмма макарон. Аллилуйя! Ты спасен, иди, до завтра, брат, до завтра, сестра, Царство Небесное ждет тебя, Бог тебя любит!

А у нас все совершенно по-другому. В православном храме нужно молиться. Поститься, стоять на долгих службах, сосредоточиваться на молитве, понуждать и ограничивать себя, здесь нет широких улыбок, хлопанья по плечам и нарочитых объятий. У нас все строго, чинно и сдержанно. И люди требуют: «Где любовь? Я пришел в церковь за любовью, а где она тут? Ее тут нет! Дайте мне любовь!»

Это еще один признак гордости – потребительское отношение к Богу, церкви и окружающим людям. «Дайте мне! Почему вы мне не даете? Где любовь?» – когда мы слышим эти слова, значит, человек заражен гордостью и пока еще не переродился.

А древняя молитва говорит: «Господи, научи, чтобы не меня любили, но я любил других. Не чтобы меня утешали, а я утешал. Не чтобы меня понимали, а я научился понимать других ». Видите, в чем различие? Не «мне» дайте, а чтобы я научился отдавать! Насколько человеку удается это, насколько он утверждает стопы свои на пути сем – настолько можно говорить о духовном его перерождении.

Но мы все время «якаем», и все: «Дайте мне, дайте мне! Вот он я, вот он я!»

Обида – пятый признак гордости

Обида относится одновременно и к раздражительно-гневной страсти, и к самой страсти гордости. Что такое обида? Это печаль и горечь оттого, что больно задевают мое сердце.

Обида бывает причинной и беспричинной. Беспричинная обида относится к страсти уныния. Причинная обида – это когда меня задевает другой человек, и возникает вопрос: «Почему со мной так поступают? Почему мне такое делают?» Как только вылезает из души это «почему», адресованное Богу, и «почему», адресованное людям, сразу ясно, что человек заражен гордостью.

Что скажет человек духовный, которого обижают? «Господи, по грехам моим приемлю. Помяни мя, Господи, во царствии Твоем. Спасибо Тебе, Господи, за то, что меня не изругали и не обидели еще больше. Быть может быть, Господи, я кого-то когдато обидел и эта обида вернулась ко мне. А может, гнездо гнева и обиды не опустело во мне, значит, потенциально я могу кого-то обидеть, и Ты мне делаешь прививку, даешь людям задеть меня, чтобы я сам не задевал другого человека». У такого христианина не возникает слова «почему», он понимает: раз задели, значит, надо. Преподобный Исаак Сирин говорит нам: «Если ты, христианин, не научился преодолевать обид, не научился за каждой обидой видеть врачующую руку Господа, то ты не понял, что Господь исцеляет твою душу». А если ты не принимаешь врачующую руку Господа, обижаешься и не преодолеваешь своих обид, значит, путь духовного возрастания для тебя закрыт. Ты не растешь как христианин, ты остаешься тем же грешником, каким был, с пораженной, гнойной, неисцеленной душой. Потому что за любой обидой стоит рука Господня, которая врачует гнойники нашей души и показывает, в чем мы были неправы.

В причиняемых нам обидах мы можем постичь Промысл Божий и сделать соответствующие выводы.

Шестой признак гордости – правдоискательство

Здесь, у аналоя, во время исповеди мне часто приходится слышать жалобы и обиды. Все время встает вопрос: почему? Почему так со мной обошлись? Разве я не хожу в церковь? Разве я своих детей не кормила, не поила, одна, без мужа, не поднимала? Почему они со мной так обходятся, оскорбляют меня? Я двадцать лет отработал на производстве. Почему меня выгоняют, увольняют, а те, у кого связи и знакомства, остаются при работе и зарплате? Почему ко мне так несправедливы? Вот оно, проявление гордости – правдоискательство. Это еще один признак горделивого человека.

Такие люди думают, что занимаются благим делом, ищут правду. Но не ту правду они ищут. Они хотят правды земной, человеческой, а правды Божией не ищут. Но нет на земле правды, дорогие мои! Сколько можно это повторять вам? Правда только у Бога. «У Меня совет и правда; Я разум, у Меня сила» (Притч. 8:14), – говорит Господь. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 8–9).

Господь говорит нам, что этот мир во зле лежит, что этот мир – царство лжи и зла. Так неужели непонятно, кто правит этим миром?

Бог творит Свою правду, поступая по которой, христиане могут спастись. А занимаясь ложным правдоискательством, – подчеркну: ложным правдоискательством – и поисками ложной справедливости человеческой, они становятся фарисеями, саддукеями. Ходят в церковь, молятся, наружно исполняют заповеди Божии, но их внутренний человек настолько глубоко поражен, настолько отстоит от Бога и настолько не Христов, что становится страшно. Подмена христианина черствым человеком земной правды и справедливости – страшное для Церкви явление, это язва, ржавчина, которая разъедает ее.

Как скажет человек верующий? «Господи, пусть на все будет святая воля Твоя. Благодарю Тебя за все. Ибо твердо верю, что любящим Тебя и верующим в Тебя, и доверяющим Тебе, и уповающим на Тебя все в жизни сей содействует ко благу. Ты говоришь, что печешься о жизни моей, и я вверяю всю жизнь свою и душу свою в руки Твои ». Такое настроение имеет верующий человек. Так он идет к Богу и преодолевает горделивые движения души.

Седьмой признак гордости – самооправдание

Что такое самооправдание? Это один из видов проявления гордости: человек хочет отстоять собственную правоту; или хочет, чтобы о нем думали лучше, чем он есть; или, по крайней мере, думали именно то, что он собой представляет на самом деле. Когда человека обижают или говорят то, что ему не нравится, его гордость задевается. И в этот самый момент незаметно вступает в силу самооправдание. Оно поражает всех, от детей до людей самого высокого ранга.

Вглядимся пристально в суть самооправдания. Вот обращается муж к жене, делает ей справедливое замечание, что у нее не накормлены дети или не убрана квартира. Что слышит он в ответ? «А ты на себя-то посмотри! Что ты из себя представляешь, много ли домой приносишь средств? И вообще, куда ты ставишь свои ботинки, когда приходишь домой, и во что превращаешь свои носки или штаны?». На этом обличение мужа заканчивается. А дальше он скажет что-то, и от жены опять получит подобное в ответ. Или пытается мать уговорить дитя: «Что ж ты так негодно вел себя в школе, обижал детей, ссорился с ними? И посмотри свой дневник, он весь в замечаниях». – «Нет, я вел себя не хуже обычного, а ты сама вчера ругалась и ссорилась. Что мне тебя слушать?» Говорит начальник подчиненному: «Почему ты недобросовестно выполнил то-то и то-то?» – «А вы сами забыли мне вчера об этом сказать». Что возникает в душе начальника? Злоба или неприязнь к подчиненному. Он старается что-то ему доказать, а вместо этого получает тысячу слов в ответ.

Куда бы мы ни взглянули, самооправдание несет великое зло. Пытается один человек другого или обвинить, или вразумить, но что слышит в ответ? Тысячу слов, и все в пику говорящему: «Да что ты ко мне пристаешь? Да ты посмотри на самого себя, что ты сам из себя представляешь». Что это порождает? Ненависть, гнев, неприязнь. Самооправдание – это мостик, который ведет дальше, к развитию гнева, и еще дальше – к ссорам, баталиям и ненависти между людьми. Самооправдание питается гордостью и ведет в преисподнюю.

Восьмой признак гордости – ропот

Поговорим теперь о том, что отвращает лице Божие от человека, воздвигает неодолимую преграду между Богом и человеком, вызывает гнев и раздражение Бога – о ропоте. Ропот – это вид хулы на Бога, неблагодарность Ему за все Его великие благодеяния. Это слепота духовная и душевная, отвращение от Промысла Божия, схождение с божественного пути, дорога в преисподнюю. Это горе, которое помрачает душу; это непроходимый мрак, который делает путь человека смертоносным и для жизни временной, и для жизни будущей.

Ропот есть проявление гордости человеческой, гордого противления создания своему Творцу. Во все дни своей жизни нам следует помнить, что как бы мы ни хотели иного, как бы ни лезли из кожи вон, но всегда останемся созданиями Божиими. Священное Писание говорит: «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело [скажет ли о тебе]: «у него нет рук?»» (Ис. 45:9). Не сам себя слепил горшок, но вылеплен мастером. И не горшок, а горшечник определяет, какому сосуду великое, какому малое, а какому и ничтожное употребление. Сам и разбивает свое создание, и восстанавливает вновь. Что мы можем противопоставить нашему Творцу? Ничего. Каждому Он определил свой жизненный путь и свой жизненный крест. Каждому дал особое благословение, которое мы должны пронести через всю жизнь, и, может быть, спастись, а может быть, погибнуть.

Из Священного Писания мы видим, к каким страшным последствиям всегда приводил ропот. Устами пророков и праведников – ветхозаветными и нашего времени – Господь обличает нашу неправоту и нашу неблагодарность Ему. Зачем? Затем, чтобы мы не гневили Его, чтобы обратились к Нему и стали воистину святым Израилем, святым народом Божиим. Но этого часто не случается. Потому что нам всего мало; или все, что посылается, воспринимаем как зло; или хотим другого, мыслим по-своему, забывая, что над нами существует Создатель.

Следует помнить, дорогие мои, что за каждое ропотное слово, за каждое неблагодарение Господу, за каждую хулу на Него вы дадите ответ. И с вами будет так, как было с народом израильским. Сегодня Господь благословляет вас и предает в ваши руки возможность жить по-другому и унаследовать жизнь,- но завтра за ваш ропот отберет ее. И тогда во все дни жизни вы не найдете ни покоя, ни радости, вас будут преследовать лишь скорби и болезни. Сегодня вы были близки к тому, чтобы обрести душевный покой, мир в семье и с окружающими, а завтра за ропот Господь ожесточит ваше окружение, и вы начнете испытывать страшные бедствия. И быть может, как это было с народом израильским, только дети, видя ваш скорбный пример, поймут, как должно бояться ропота на своего Создателя.

Как бороться с гордостью

Для борьбы с гордостью нужно браться сразу за все страсти, порождаемые ею

Почему это так важно – одновременно бороться и с недугами главенствующей страсти, и с недугом гордости? Я приведу простой житейский пример. Кто из вас занимался огородничеством, знает: вот вырастет свеколка или репка и захочется приготовить борщок, тогда тянешь ее за молоденькую ботву, и она обламывается, остается в руке, а репка или свекла в земле. Чтобы ее вытянуть, мудрые огородники берутся враз за все листки ботвы, поближе к корню, и тянут – тогда только и вытягивается полностью корнеплод, что сидит в земле. Так и для того, чтобы вытянуть страсть гордости, надо сразу браться за все проявляющиеся ею страсти: за раздражение, самолюбие, за уныние, – борясь с ними и одновременно прося Господа, чтобы Он подал смирение и кротость. Вот тогда гордость вырывается с корнем.

Борьба с гордостью начинается с малого, внешнего

Человек горделивый узнается и внешне – он любит смеяться, много говорит, суетится и выказывает себя, все время старается себя обнаружить. Поэтому в течение года я благословляю вас трудиться над этой внутренней проблемой: искать последнего места, не выказывать себя, не выпячивать, не оправдывать себя, не хвалиться, не лезть вперед, не превозноситься.

Вот она, борьба с гордостью. Начинать надо с малого. Если человек хочет начать бороться со своей гордостью, то он должен найти себе худшее место и сесть именно туда; когда все говорят – молчать; когда все хвалятся – не раскрывать рта и говорить только когда спросят.

Чтобы победить гордость, нужно научиться послушанию Церкви и послушанию духовнику, отсечению своей воли.

Я постарался донести до вас, как страшна гордость, как наше собственное «эго» использует нас, как мы хотим жить для пользы своей. А ведь чтобы стать учеником Христовым и стяжать ум, сердце и душу Христову, нужно забыть себя и . Как это трудно! Все струны души протестуют. Почему я должен о ком-то думать, кого-то утешать, кому-то помогать? Я не обязан. У меня своя жизнь, свои проблемы. Зачем мне еще кто-то, зачем мне все эти посторонние люди?

Но эти люди – не посторонние. Это те, кого Господь сегодня поставил вокруг тебя. Для того, чтобы ты мог спасти свою душу, себя переделать, убрать свое «я» так далеко, чтоб оно не высовывалось, а на первом месте стоял для тебя другой человек. Невозможно без этого стать учеником Христовым, ибо Господь говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 39; Мк. 8, 35; Лк. 9, 24). Вот какие слова мы слышим в Евангелии. Что они означают? Что человек призывается ради любви к Богу и ближнему недосыпать, недоедать, терять время, нервы, силы. Но современный человек этого не хочет делать, потому что видит только себя и варится в собственном соку.

Хотите быть учениками Христовыми? Отвергнитесь себя и учитесь видеть Бога в ближнем, который рядом с вами. Переверните все, что живет в душе, и поставьте в должный строй, как это благословляет Господь. И страсть гордости начнет излечиваться в ваших душах.

Покаяние фарисейское и неложное

Вроде бы вы ходите в церковь, и у вас есть основание думать, что все в порядке, наконец-то начали жить по-христиански. Но при подобном настрое сердце начинает покрываться пленкой духовного жира, становится непробиваемым, ленивым, мягким. А Господу это неугодно, и Господь все время будет тормошить вашу душу. Мы вроде бы успокаиваемся – и грехов своих не видим до конца. Постоянно выискивать в себе грехи и приносить их на исповедь – это путь в прелесть. Иное дело, когда Господь по Своей благодати открывает нам глаза на нашу греховность. Я хочу, чтобы вы уловили разницу между тем, про что говорит Господь применительно к фарисеям: «поводыри слепые, отцеживающие комара, а верблюда проглатывающие» (Мф. 23:24), и ситуацией, когда мы молимся Богу, каемся Ему, стараемся очистить свою душу – и глаза наши открываются на всю истерзанность нашего внутреннего человека, мы видим, насколько мы несовершенны, немощны; и это побуждает нас к глубокому покаянию, приводит на исповедь. Когда человек выискивает у себя грехи, это часто происходит по фарисейству; ему неловко идти на исповедь и ничего не сказать батюшке. Он думает: «Что же мне такое сказать про себя? Вроде бы не совсем святой, а грехов не могу найти». А другое дело, когда сердце человека распирает от понимания того, что в нем происходит. Это два качественно разных состояния. Первое – фарисейское лицемерие; во втором мы пребываем неложно.

Вспомним притчу о мытаре и фарисее. Фарисей смиренно стоял в храме, но при этом говорил: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18:11). Это путь возвышения себя через уничижение других. Мытарь же повторял: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18:13). Это путь самоуничижения.

Мы просим открыть нам двери нашего каменного сердца

Второй путь ведет к открытию дверей сердца, а первый их захлопывает. Разница этих двух путей часто видна на исповеди. Одни начинают каяться и при этом ищут виноватых в своих грехах; кто только их не провоцирует: муж, соседи по парадной, кастелянши, власть, президент, глава района, батюшка – все вместе. Когда все вокруг толкают на совершение греха, сам человек вроде бы совсем тут ни при чем: да, согрешил – но не мог не согрешить, потому что задели. Он думает: «Как я мог тут не согрешить, разделю-ка я вину со всеми, и они грешны, и я грешен». Это прямой путь в прелесть – путь замазывания своих грехов, убегания от них, нежелания увидеть свою немощь и честно сказать: «Господи, я ленивый, я эгоистичный, я люблю себя, я жестокосердный. Не кто-то виноват в том, что я не встаю на молитву, что мне хочется нарушить пост или еще что-то сделать, не другие виноваты, я сам виноват в этом».

Во время Великого поста мы с вами стоим на коленочках на всенощном бдении и слышим: «Покаяния двери отверзи нам». А куда эти двери ведут, где они? Речь идет о дверях своего собственного сердца. Мы просим у Бога, чтобы Он дал нам возможность войти в глубину нашего сердца и познать самих себя неложно. Мы просим: «Покаяния двери отверзи, Жизнодавче Христе» – чтобы наконец-то нашелся ключ к нашему каменному сердцу, чтобы мы увидели, что же там внутри, прочувствовали, покаялись, очистились. Вот о каких дверях идет речь и о чем мы просим Господа.

Прости, благослови, помолись обо мне

Святые отцы оставили нам много великих советов, и один из них касается того, как должно пресечь раздражение, которое, может быть, справедливо, а может быть, несправедливо возгорается по отношению к другому человеку. Согласно святоотеческому совету, в подобной ситуации человек должен вспомнить три слова, достойные христианина. Эти три слова: «Прости, благослови и помолись обо мне ». Они духовным образом воздействуют на того, кто что-либо вам доказывает.

Конечно, на работе этих слов, скорее всего, не произнесешь. Работа у всех нас чаще всего светская, и многие наши сотрудники – люди неверующие. Если вы при них скажете то, что советуют святые отцы, вас попросту посчитают за умалишенных. Но в верующей семье, или на послушании церковном, или в отношении к православному христианину – другу или сестре, – этих трех слов достаточно, чтобы заградить уста всякому гневу, чтобы тут же, в зачатке, погасить всякую неприязнь и всякое раздражение.

Вдумайтесь в эти три простых слова. «Прости, благослови и помолись обо мне». «Прости» – значит, человек испрашивает прощения. Вот первый показатель смирения. Он не заявляет: я прав или я не прав, не говорит о себе много, не начинает рассуждать и не обещает – сейчас разберемся, кто из нас прав. Он говорит: «Прости». Подтекст этого «прости» – я не знаю, прав я или не прав, но все равно , если я огорчил тебя, как собрата своего. Дальше человек говорит: «Благослови». Это значит, что он призывает на помощь благодать Божию. Ту, которая действительно управит, которая умирит брата или сестру, умирит ситуацию, которая погасит всякие козни диавольские в отношении того, чтобы человек с человеком рассорился. И когда он добавляет: «Помолись обо мне», – то это третий признак смирения. Человек просит молитв о себе, чтобы благодать Божия споспешествовала ему действительно творить дела правды.

Тем самым человек действительно богатеет в Бога, а не в себя. Он не питает свою житницу горделивости, не набивает закрома своего тщеславия непотребным зерном гордости, а богатеет в Бога, истощает себя, преклоняется перед ближним, смиряется перед ближним, просит его святых молитв и призывает на помощь благодать Божию.

Внушать ближнему не более двух раз

Как же, однако, быть человеку, который пытается вразумить другого, донести до него правду? Хорошо, если ему попался такой верующий, который действительно смирился и поступил по совету. Человек, который так ведет себя, вносит мир в общение между людьми, между христианами. Но если этого нет, если в ответ на вразумление звучат тысячи оправданий?

Мы с вами, православные, как духовные лесорубы. Есть у нас такая духовная пила, и мы пилим ею ближнего до тех пор, пока из него сок не пойдет. Это характерно для нашей среды. Как вовремя остановиться, чтобы ближний от наших вразумлений добрых не верещал, не плакал и не стенал, а у нас при этом гордость не развивалась? Для этого тоже есть соответствующий святоотеческий совет. Гласит он следующее: внушать ближнему не более двух раз. Святыми отцами это выверено. Если человек что-то повторит более двух раз, вслед за этим в его душе появится неприязнь, потом раздражение, потом гнев.

Как же быть? Как быть в этой ситуации – ближний не слушается? Требуется донести до сознания человека очень важное жизненное обстоятельство – объяснить что-либо ребенку, члену семьи, сослуживцу – да не получается. Святые отцы говорят: скажи два раза и остановись. Иначе в твою душу придет раздражение, в твою душу придет гнев, и ты уже будешь не похристиански вразумлять ближнего, а со страстью, с неприязнью. И вместо вразумления может получиться ссора.

А ссора кому выгодна? Человекоубийце-дьяволу. Богу ссора не нужна. Лучше худой мир, чем добрая ссора. Лучше семья, которая сохраняется, чем разваленная семья. Лучше друзья, которые поддерживают отношения, чем друзья, которые косятся друг на друга. Лучше сообщество людей, где есть мир, пускай худой мир, слабый, но мир, чем вражда, ссора и неприязнь друг к другу. Это нужно понимать. И беречь то, что дает нам Господь.

Поэтому вот вам два совета святоотеческих, весьма наставительных для обеих сторон – для вразумляющего и для вразумляемого. Повторим их еще раз.

Первый совет: не вразумляй более двух раз, не пытайся насиловать волю другого своей волей. Скажи два раза, а дальше все положи на волю Божию. Жди, когда Господь вразумит человека, когда Он откроет его сердце и душу для того, чтобы твои слова легли на благую почву. Будешь дальше насиловать человека – получишь гнев, раздражение, ссору, и, мало того, будешь воспитывать гордыню в собственной душе.

И второй совет – для вразумляемого: ни при каких обстоятельствах не старайся оправдываться. Кому нужны твои оправдания? Никому они не нужны. Ими ты будешь только отталкивать от себя ближнего, будешь вызывать в нем уныние, ссориться с ним, отдаляться от него, потеряешь друга. Поэтому не нужно, не нужно оправдываться. Прав ты или не прав, никого не интересует. Бог видит все. Бог видит твое сердце, твою душу. Скажи три простых слова смирения: «Прости, благослови и помолись обо мне».

Поступать по правде Божией, а не человеческой

Человеческая справедливость очень связана с плотью человеческой. Она забывает о милости к ближним и никак не связана с Евангелием Божиим. Эта справедливость есть закон, который человек пишет сам для своего удобства, или для удобства своей жизни, или для удобства самооправдания, или для прочих своих удобств.

Старец Паисий приводит простой пример. У тебя есть десять слив, и ты решил их поделить между тобою и братом твоим. Ты говоришь, что вас двое, и разделяешь их по пять, ровно поровну. Это справедливость человеческая. Нет в ней ничего зазорного, это обыкновенный поступок обыкновенного человека. Каждый остался при своем, ни ты не обижен, ни брат твой. А в чем будет несправедливость? Если ты ближнему дал меньше, а себе взял больше. И как-то себя оправдал при этом: «я старше и опытней», или «сегодня с утра я прочитал три молитвы, а ты две, и мне положено шесть слив, а тебе четыре – ты был слишком ленив». А на самом деле в сердце подспудно преуспевало чревоугодничество. Просто хотелось съесть шесть слив, пусть даже обделив ближнего своего. Такова несправедливость человеческая. Но есть еще справедливость Божия, когда человек увидел, что ближний голоден, что он нуждается, что ему восхотелось сливы – и ради ближнего уступил. Он говорит: «Друже, съешь восемь слив, я их не люблю, и вообще у меня от них живот пучит; не надо мне этих слив, я съел достаточно, скушай Христа ради эти восемь». Вот это справедливость божественная.

Видите, как три справедливости разнятся друг от друга? Так и в жизни Божией: справедливость Божия всегда связана с какимто ограничением, самоуничижением и жертвой ради ближнего, когда человек жертвует либо временем, либо чем-то дорогим для него, либо тем, что ему посылается.

Мы видим это в евангельской притче. У отца два сына. И отец сначала поступает по справедливости человеческой. Как он делит свое имение между старшим сыном и младшим? Пополам. Захотел младший сын пол-имения – пожалуйста, получи пол-имения. Отец не спрашивает сына: «Что ты с ним сделаешь, во что его превратишь?», и по справедливости человеческой дает ему пол-имения. Мы не знаем истинных мотивов младшего сына – жадность ли это была или предусмотрительность, – но видим истинно человеческий поступок: он отнял пол-имения отца в свою пользу.

Мы встречали подобное и на страницах Ветхого Завета, когда Лот и Авраам чуть было не поссорились друг с другом из-за пастбищ для своих животных. И как же поступил святый праведный Авраам? «Не будем же мы, родственники, ссориться из-за того, кому досталось лучшее, а кому худшее» – и старший уступает младшему. Он предлагает Лоту выбрать пастбища, которые тому по нраву. И что выбирает Лот? Содом и Гоморру. Мы знаем, чем обернулись для него зеленые пастбища Содома и Гоморры. Он еле ноги унес оттуда, потерял там жену, весь скарб, всех животных и невольников. Авраам поступает по праведности, по любви, а Лот по-человечески. В одном живет желание справедливости человеческой, а в другом – справедливости Божией. И Лот потом расхлебывает эту справедливость человеческую, остается нищим, в рубище, поруганным и осмеянным. А Авраам как процветал, так и процветает.

То же самое мы видим на страницах евангельского повествования. Младший сын, возжелав того, что ему не принадлежало, и поступив не по-Божески, отняв у отца и старшего брата пол-имения, ушел в другую страну. Он жил блудно, промотал все, что имел, и в результате его уделом оказалось – питаться вместе со свиньями хозяина. А потом в нем проснулась совесть, он обращается к Богу, он идет обратно к отцу. Отец видит сына воскресшего, сына обратившегося, вернувшегося в лоно отчее, и поступает по правде Божией, он принимает сына и не жалеет для него ничего. Щедрой рукой заколает упитанного тельца, щедрой рукой приготовляет всевозможные яства, собирает гостей на пир и радуется вместе с сыном его возвращению.

А как поступает старший сын, который все эти годы оставался при отце? По правде человеческой. С горечью говорит он отцу то же самое, что и мы часто ставим в упрек родным и близким, – что они относятся к нам не так, как к другим. «Почему ко мне ты относишься не так, как к моей старшей сестре, моему брату? Почему брату ты дала возможность жить с семьей в отдельной квартире, а я вынуждена мыкаться и испытывать всякие трудности?» Такие укоры по отношению к родителям, к другим близким возникают и в христианской среде. Мы спрашиваем «почему?», мы терзаем души родных. А ведь ответ прост: потому что такова правда Божия. Ты мыслишь по-человечески, а родители, родные и близкие, часто вразумляемые Богом, мыслят по-Божьи. Они видят, кто сильнее нуждается в этот момент, кто больше страждет. У тебя нет семьи, а у старшего брата есть. У тебя в семье один человек, а у сестры трое. Ты ропщешь, ты хочешь и добиваешься справедливости, и ты ее получишь. Но потом будешь горько раскаиваться, как раскаялся Лот. За свою земную человеческую справедливость будешь лить потом горькие слезы. Доискавшись ее, наконец, ничего от нее хорошего не получишь.

А вот когда ты предоставишь место благодати Божией, смиришься и поступишь по-Божьи, отдашь восемь слив ближнему твоему, тогда благодать Божия всецело покроет тебя, восполнит все, чего тебе так не достает, и Сам Господь будет помогать тебе на всех путях твоих.

Если мы будем искать справедливости человеческой, а не правды и справедливости Божией; если не будем смиряться перед Богом и ближним; не будем поступать так, как советуют нам святые отцы – утеснять себя ради Христа, ограничивать себя ради ближнего, поступать так, как лучше ближнему, а не нам – тогда никакого христианства, никакого возрастания духовного в нас не будет.

Конечно, человеку очень трудно жить по правде Божией. Нужно каждый раз до корней переламывать себя. Мы себя очень любим, мы себя очень греем. Недаром же Господь, зная эту суть человеческую, сказал: «Как хочешь, чтоб с тобой поступали, так поступай и с другими». Своя рубашка ближе к телу, и нам трудно бывает оторвать от нее лоскут и перевязать им раны ближнего. Чтобы это совершить, нужно с помощью Божией, с молитвой переломить себя. Это очень трудно и очень болезненно, но необходимо. Если этого не будет, значит, не будет обретения блудного сына, не будет изменения души. Мы будем честными, хорошими, порядочными, уважаемыми, прилежными, корректными людьми, но людьми века сего, – а не сынами и дочерьми Божиими.

Господь Сам избавляет нас от гордости

Закон бумеранга

Мы все задаемся вопросом, почему несчастья сваливаются на нас и наших детей. Когда мы анализируем свою жизнь, становится очевидно, что в ней не все гладко и ровно. Если где-то прибудет, то в другом месте обязательно убудет, если что-то происходит «с плюсом», то обязательно что-то даст и «минус». Вроде бы все хорошо в семье, достаток, а счастья нет: муж жену не любит, или же семья видит своего отца очень редко, или у жены здоровья нет, и мучается семья, навещая маму по больницам. А другие, наоборот, здоровы, а денег нет – вот и думают все время, что бы купить поесть и во что бы одеться. И так у всех: не бывает, чтобы было все и сразу – одно что-то есть, зато другого нет.

Почему же так происходит, в чем здесь Промысл Божий, в чем смысл наших, порой временных, злоключений? Тут действует закон «бумеранга». Мы допускаем какую-то слабинку, потворствуем себе, своим страстям, идем на поводу сребролюбия, позволяем звучать в душе каким-то авантюрным ноточкам – и «вдруг», через год или полтора, к нам возвращается запущенный нами же бумеранг, то, что мы сотворили, начинает нас преследовать. В чем смысл этого бумеранга? Я бы сказал, что Господь делает нам духовные прививки. Зачем? Если человек не будет привит от гордости, то она может погубить его. Если человек не будет привит сегодня от того соблазна, который может возникнуть у него завтра, этот соблазн с головой покроет его и человек погибнет.

Что значит поступать смиренно

Истинный христианин не будет скандалить и шуметь. А как он поступит? По-Божьи, то есть смирится, перекрестится: «Господи, да будет воля Твоя». И повторит слова Господни: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). Вот она, христианская покорность воле Божией, вот оно, смирение пред Богом, смирение перед промыслом Божиим и своей участью в глазах Божиих.

И когда человек так смиряется и предает все Богу, ищет все у Бога, молится: «Имиже веси судьбами, Господи, управи путь мой», – тогда действительно не он сам, не его человеческая гордость, не его разумение начинает помогать ему в этой жизни, а Сам Господь.

Слишком часто мы поступаем не так, как заповедал нам Господь. Кипятимся, ругаемся, настаиваем на своих правах. Приходят, к примеру, родители домой и говорят: «Ты нам не дочь (или ты нам не сын), вон отсюда, с этой площади, из этой квартиры, тесно нам с тобой жить!» Вот так, женился или вышел замуж – и долой из отчего дома. Или иное что-то: «У тебя хорошая работа, мы не обязаны помогать тебе и твоим детям, не обращайся к нам, и больше чтоб мы не слышали твоих звонков». И так говорят близкие, родные – отцы, матери, тети, дяди! Есть ли что-либо здесь удивительное? Нет. Ибо сказано в Священном Писании: «Всяк человек ложь» (Пс. 115:2).

Уповать мы должны на Господа, и в Нем одном видеть отраду, утешение и опору своей многострадальной жизни. Мы должны просить, чтобы Он помогал нам на всякое время и на всякий час, не надеяться «на князи, на сыны человеческие, в них же несть спасения» (Пс. 145:3).

Важно, дорогие братья и сестры, чтобы мы подчиняли свою волю воле Божией. Очень часто в горниле жизненных испытаний высвечивается наша гордость и тщеславие. Мы видим эту ситуацию, которая складывается, видим обидную несправедливость, и тут выдвигается вперед наше собственное «я»: «Я думаю так! Я хочу, чтоб было так!» Но мы не говорим при этом упреждающие слова: «Да будет на все воля Божия; не как я хочу, но как хочет этого Господь». А говорить их необходимо, ибо Своими неисследованными и неисповедимыми путями ведет Он нас по жизни, ведет через несправедливости и обиды, а потом оказывается, что это было нам в великую пользу, что это было нам для спасения души, и что по-другому никак не могло сложиться, а только так, как устроил это Господь. Безропотно пить чашу, которую пил Господь и которую Он подает нам, – это великое христианское смирение, христианский подвиг, которому нам и необходимо учиться.

Ропот заграждает милосердие Божие

Ропот отодвигает от нас Царствие Божие, воздвигает на нас гнев Божий и Его прещение. Вглядимся в страницы Священного Писания, в страницы истории, в сегодняшний день. Что происходит с теми, кто идет против Бога, не принимает того, что Он посылает? Где они? Их нет, и прах их развеял ветер, и самый род их искоренился.

Вспомним страдания народа израильского. Господь послал множество казней, прежде чем народ израильский смог выйти из Египта. Во время первого шествия по пустыне народу было крайне тяжело, и люди роптали, вспоминая старое время, когда у них было вдоволь мяса, и они жили спокойно, хотя и были рабами. И когда Господь уже привел их к земле обетованной, когда она была видна – рукой подать, – очередной ропот заградил милосердие Божие, и народ был вынужден еще сорок лет скитаться по пустыне. Господь, разгневавшись, не допустил вступить в землю обетованную практически никого. Вымерло все поколение тех, кто роптал. Они были погребены в пустыне. Лишь их дети унаследовали возможность вступить туда, в ту землю, где, как говорил Господь, текут молоко и мед. Только дети, которые выросли в покорности и верности своему Создателю и Творцу, унаследовали обетованное Господом.

Человеческая жизнь есть шествие по пустыне. Скиния, которую несли с собой израильтяне, есть прообраз алтаря Господня; служители, которые несут эту скинию, есть священники; а вы, – естественно, Израиль, который должен пройти трудный путь испытаний.

Господь не пожалел народа Своего избранного и за ропот его еще на сорок лет отправил скитаться по пустыне. Так и каждому из вас Господь может отсрочить увидеть Царствие Небесное, обрести душевный покой, мир в душе, Царствие Божие внутри себя – отсрочить на тридцать лет, на сорок, на семьдесят – кому на сколько. Помните, что каждое ропотливое слово, каждое хуление дня нашей жизни, того, что с нами происходит, – гневит Творца и приводит к тому, что Он изменяет линию нашей жизни. Он делает ее такой, чтобы мы опомнились, вразумились и пришли к правильным выводам.

Рабы греха, мы вышли из земли Египетской. Исцелимся ли?

Нужно крепко-накрепко уразуметь, что, быть может, многие из вас, стоящих здесь, в храме, не увидят Царствия Божия и не обретут того, что сейчас ищут: исцеления от болезней, ослабления своих скорбей, все это может продолжаться до самой смерти. Не нужно отчаиваться – так благоволил Бог. Быть может, дети или внуки унаследуют то, к чему вы стремитесь сейчас. Почему? Потому что мы с вами вышли «из Египта», мы были рабами, – рабами греха – и с этим пришли в Церковь. И многие из нас, как были, так и остаются по внутренней своей сути рабами. И служат Господу не как сыновья или дочери, а из страха перед наказанием, перед будущими геенскими муками.

Плохо это или хорошо? С одной стороны, хорошо. Страх Господень – начало премудрости. Не будет удерживающего страха – и все мы погибнем. А с другой стороны, это плохо. Ибо Богу нужна любовь не из-под палки, не повиновение раба. Ему нужна любовь сына или дочери. А чтобы дойти до состояния сына или дочери, покорного Отцу во всем и всегда, во все дни своей жизни, приходится пройти немалый жизненный путь.

Поэтому не нужно заблуждаться и не нужно роптать. Унаследуют дети – слава Богу, унаследуют внуки – слава Богу. Господь пытается вывести нас из нашего душевного рабства и дать нам другую жизнь. Дать возможность исполнять заповеди Божии не в обрядовом смысле; чувствовать в храме дыхание Святого Духа; свободным сердцем молиться Ему, как Живому Богу, служить Ему и видеть Его, Живого, всегда, во всяком месте: и здесь, в храме, и дома, и на работе, и чувствовать Его в своем сердце.

Чтобы быть верным Богу Живому, чтобы служить Святой Троице, поклоняться Богу в духе и истине и действительно быть дочерью или сыном Божиим, надлежит благодарить Бога за все, что Он посылает нам во все дни нашей жизни. Славословить имя Его, как бы тяжело ни было, терпеть все посылаемое. Не обделял ли Господь водой израильтян, шествующих по пустыне? Обделял. Не обделял ли пищей? Обделял. Не было ли им жарко и трудно идти? Было. Так и в нашей жизни. Да, тяжело, больно – но другого пути нет. Кто сказал, что легкими усилиями можно войти в Царствие Небесное? Напротив, Господь говорит: «Нуждою берется Царствие Небесное и нуждицы восхищают е». Нуждицы – то есть те, кто нудят, терпят, и в великом терпении, в великом смирении и покорности Богу идут туда, куда простирает их благословение Божие.

Поэтому покоримся тому, что есть, воспримем с радостью и благодарностью нисходящее на нас благословение Божие. Даже неприятное, больное, страдальческое, оно есть благословение Божие, преподаемое именно нам, и нет другого пути человеку, чтобы обрести мир и спокойствие, и чтобы Дух Святый изменил к лучшему сердце и душу.

Прививка от гордости

Когда мы начинаем переваливать грехи на другого, Господь нам посылает злоключения – духовные прививки. Как только мы думаем, что все у нас в порядке, Господь нас прививает. Вдруг мы разругались с кем-то, поссорились. Или вдруг что-то, что мы делали, оказывается постыдным, лукавым, и мы не можем понять, как же могли такое совершить. Мы голову только подняли – Господь ее тут же опустил вниз, к земле: «Ты думал, что закончил на этом свое спасение. Вот, Я показываю тебе, какой ты есть. Не подымай высоко головушку свою, опусти ее книзу, так и иди. Иди смиренно, не смотри вокруг себя, не гляди по сторонам, не разглядывай чужие грехи».

Эта прививка против гордости очень часто бывает нам нужна. Я видел много благополучных семей, в которых по степенно родители и дети приходили в состояние небрежения к Богу и Церкви. «А чего просить у Бога? Все у нас есть. Дети здоровы, сами здоровы, в семье благополучие и достаток. Денег на учебу для детей хватает, младшие ходят в гимназию, старшие получают высшее образование. Чего еще нам надо? Зачем нам ходить в церковь?» – рассуждают они. Эти люди, которые находятся в состоянии потребительского отношения к Церкви, еще не вошли в состав служащих Богу; они в любой момент могут отпасть. Господь это видит, Господь милосердует, Господь болезнует об этих людях и делает прививки против гордости, посылает встряску или злоключение.

Он нас встряхивает – и денег становится столько, что едва хватает заплатить за квартиру, а надо же еще прокормить себя и детей. И мы понимаем, что без помощи Господа не обойтись. И идем, просим у Господа помощи: «Господи, помоги нам, ничего мы не можем сделать». Какой-то новый закон выпустили – и мы понимаем, что завтра нас, может быть, выселят из квартиры, и неизвестно, где мы будем – в коммуналке, с крышей, без крыши, на улице, и будет ли вообще у нас кусок хлеба. Вот тогда мы идем к Господу: «Господи, помоги мне, без Тебя я не могу творити ничесоже».

Господь делает нам такие прививки, чтобы мы с вами имели стойкость против горделивого состояния, которое в той или иной степени присуще каждому человеку. Господь скрывает от нас меру нашей зараженности гордостью. Она у всех разная. У кого-то тяжелой степени тяжести. А у кого-то совсем легкие симптомы. Может, она совсем не проявляется, гнездится где-то глубоко в сердце. А Господь видит, что даже вот эта маленькая гордость может нас погубить навечно, навечно закрыть для нас двери Царствия Небесного. И Господь нас прививает – подает нам злоключения.

Мы лобиком ударились и головку пригнули: «Господи, как же это я не замечал, как же я мог так поступить, что же я о себе такое возомнил, что же я думал?» Чтобы такие мысли родились, надо удариться лобиком о стеночку или чтобы по головке прихлопнуло сверху. А до этого их нет.

Дорогие мои, у нас масса событий в жизни. Иногда нас заносит, мы теряем чувство меры, у нас тормоза не срабатывают. В других случаях человека несет, и он не может остановиться – хочет, но не может. Тогда Господь его останавливает. Особенно – если это человек верующий. Господу неугодно такое состояние человека, он видит, что тот может и дальше возрастать в зле. И сегодня Он посылает ему маленькое вразумление, чтобы завтра, через год, попав точно в такую же ситуацию, человек не сотворил большее зло, не наломал дров, не совершил таких грехов, из-за которых ему было бы стыдно даже прийти на исповедь, порог церковный переступить. Господь делает сегодня маленькую прививочку для того, чтобы завтра не случилось с вами большой, огромной, серьезной беды, чтобы вы понимали промысл Божий, понимали, что Господь нас милует, что Он нас любит и что все случающееся с нами зло – на самом деле большое добро для нас. Господь нас останавливает, как неразумных детей. Он дает нам возможность задуматься о том, правильно ли мы поступаем.

Если бы Господь не делал этого с нами, уверяю вас, мы бы все погибли. Ибо от гордости сатанинской, которая присуща людям века сего, никто не застрахован. Посему, дорогие мои, пожалуйста, принимайте с благодарением все то, что посылает вам Господь, старайтесь извлекать уроки из прививок Господних. Делайте правильные выводы из всего, что происходит. Тогда вы будете избавлены от многих бед и злоключений и с благодарным сердцем неповрежденно будете проходить сквозь все диавольские сети. Аминь.

В заключительной статье цикла публикаций о гордости мы предлагаем вам, дорогие читатели, подборки конкретных практических советов святых отцов и пастырей в борьбе с этой страстью. Для наглядности они разделены на четыре «блока» в связи с основаниями ее возникновения: внешними и духовными качествами, властью и могуществом, богатством, влиянием окружения. В заключение приводим критерии преодоления страсти согласно учению святых отцов. Надеемся, этот материал будет вам полезен!

Содержание:

· Природные и духовные дарования - дар Божий

· Внешние труды - средства к спасению

· Невидение своих добрых дел и понесенных подвигов

· Доброделание, совершаемое «втайне»

· Упование на Бога и предстояние пред Ним

· Преодоление самовластия

· Как встречать подчиненного и не возвышаться над ним

· Внимательное отношение к своим поступкам

· Богатство - дар Божий

· Богатство подается «взаймы»

· Доверие ближнему

· Преодоление обвинения и гнева против живущих неправедно

· Упование на Бога как средство преодоления гордости и приобретения радости

Научая преодолевать страсть гордости, основанную на внешних качествах и природных дарованиях , понесенных трудах и достигнутых добродетелях, святые отцы, прежде всего, возвращают человека к мысли о Боге, Который и является для каждого источником всяческих благ и дарований. При этом святые отцы также указывают, каким образом человек может не допустить в себе возношения.

В своих советах, посвященных тому, как преодолеть или избежать гордости людям, имеющим власть , святые отцы научают рассудительному отношению к власти, к постоянной памяти о Боге и упованию на Него, внимательному отношению начальствующих к своим поступкам и к людям, им вверенным.

Обладание богатством в Ветхом Завете расценивалось как особое благословение Божие человеку: Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий (Еккл. 5:19). Однако неправильное понимание этого дара и недолжное отношение к нему приводят, по слову святых, к развитию гордости.

Человек по невниманию присваивает дары, данные ему Богом, и в душе возносится.

Мнение окружающих и неодобрение ими добродетельной жизни человека может стать причиной настоящего огорчения для него: «Пока ты не начал молиться, все любили тебя, а сейчас вдруг ты чувствуешь себя в доме как во вражеском лагере. Раньше ты пил и курил, понемножку воровал, сквернословил, прогуливал работу, делал многое противное Богу и людям. И все-таки тогда домашние любили тебя. А теперь, когда ты пошел по пути правды, благочестия и молитвы, все бросаются на тебя, как осы» .

Теперь рассмотрим сказанное подробнее.

Природные и духовные дарования - дар Божий

Руководствуя в борьбе с гордостью, преподобный Ефрем Сирин говорит: «Если сподобился ты дарования, не высокомудрствуй; ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, его же неси приял от Бога (1 Кор. 4:7)» . Забвение об этом лишает человека благодатной помощи Божией и он остается без того, обладателем чего мог бы стать: «Если не будешь ходить по Его заповедям и воле, отнимет Он у тебя собственность Свою, и отдаст лучшему: и тогда будешь походить на человека, у которого отнимают перо, только что омоченное в чернила» .

Преп. Ефрем Сирин Так, если гордость развивается от осознания природных дарований, таких как способность к пению, чтению или рукоделию, которые, как указывает преподобный Нил Сорский, по сути своей есть «ничто», человеку следует убедить себя в том, что эти дарования он приобрел не своими усилиями. Такие дары он получил от Господа, и мысль об этом должна уберечь его от превозношения .

Примечательный пример можно найти в книге Слов преподобного Паисия Святогорца. На признание одной из сестер монастыря в том, что от всех добрых дел, которые она совершает, она впадает в гордость, старец отвечает, что так происходит по причине действия врага: «Как пасечник дымом затуманивает пчёл, а потом забирает у них мед, так и у тебя тангалашка дымом гордости затуманивает голову, крадёт весь твой духовный мед, а потом с радостью потирает руки» , а это в свою очередь происходит от того, что человек по невниманию «присваивает дары, данные ему Богом, и в душе возносится. Тогда лукавый диавол идёт и крадёт у человека эти дарования, потому что он вор» .

Следует отметить, что навык подобного благодарения Господа за имеющиеся способности, а не приписывание себе этих дарований, нужен и в преодолении гордости, развивающейся от успехов в доброделании и возвышении из-за обладания некими духовными качествами, успешностью в прохождении внешних трудов.

Внешние труды - средства к спасению

Святитель Феофан Затворник научает не забывать о том, что внешние труды являются только средствами ко спасению: «Внешние труды и подвиги суть средства: они ценны только тогда, как приводят к цели и ею требуются» . Вместе с тем святитель призывает, сколь бы успешно они не совершались, вовсе не останавливать на них внимания: «И мысли на них не останавливайте, как бы они что значили. Главное в чувствах и расположениях. На них и обратите все внимание, если уже установились во внешнем порядке жизни» .

Преподобный Ефрем Сирин напоминает, что совершение трудов возможно только с Божией помощью: «Постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или прислуживаешь, или кладешь много земных поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается это, а не моей силой и не моим старанием» . Подобный совет дает и преподобный Максим Исповедник, свидетельствуя, что «гордость [истребляется] приписыванием Богу исправно делаемых дел» .

Невидение своих добрых дел и понесенных подвигов

Лествица По мысли святителя Феофана Затворника, всякое оценивание себя опасно, потому человеку нужно научиться вовсе не видеть свои добрые дела, которыми, как ему, возможно, и справедливо кажется, он обладает: «Душа, дающая себе цену, точь-в-точь ворона, уронившая сыр. Помоги вам Господи усовершиться в сем невидении своих дел и трудов» .

Также святитель Феофан называет общее правило, которому должно следовать в духовной жизни: «Хорошо делает, кто каждый день начинает, как бы дотоле совсем ничего не делал. Кто забывает свое заднее добро, есть самый мудрый человек. Дал бы Бог и нам умудряться в этом» .

Как опасного для души, считает святитель, нужно избегать исследования своих трудов: «Трудитесь, не ленитесь; но и незасматривайтесь на труды. Хуже всего сие последнее» .

Особо же внимательным, как можно заключить из письма святителя Феофана, следует быть тому, кто оказывается на пути совершения истинных добродетелей: «Вам же паче всего надо пещись о сей добродетели (смирении), потому что берете на себя подвиги, которые не спрячешь. Засмотревшись на них, потому что сами лезут в глаза, душа начинает трубить о них пред собою; а это начало гордости и последующих падений. Сохрани вас Матерь Божия Пречистая - превысокая и пресмиренная!» - отмечает подвижник, вместе с тем указывая на пример смирения, явленный Пресвятой Богородицей.

Такие умеренность и смирение должны стать основным законом духовной жизни, который позволит уберечься от страсти гордости. По слову святителя, важно также заботиться о том, чтобы совершаемые подвиги оставались неизвестными для окружающих .

Доброделание, совершаемое «втайне»

Действительно, для внутреннего смирения, по слову святых, необходимо совершать духовное делание незаметно для других. Преподобный Максим Исповедник говорит об этом: «Тщеславие истребляется скрытным действованием» .

Многие подобные наставления находятся в письмах святителя Феофана Затворника: «Так и вам надо, чтоб все видели, что вы, как все, ничего особенного не имеете. Надо прятать все. Ухитряйтесь. И в речи, и в походке, и в приемах - все должно быть, как обычно у всех» .

Всякое оценивание себя опасно, потому человеку нужно научиться вовсе не видеть свои добрые дела.

Дает святитель Феофан и некоторые другие советы, касающиеся трудов и добродетельной жизни. Так, по его словам, следует с особым вниманием и осторожностью относиться к слезам, свидетельствующим о покаянии и сокрушении сердечном, но опасным, если они становятся видны другим: «Что вам делать со слезами? Нельзя ли вам делать так, чтоб дома плакать, и наплакиваться вдоволь, а в церкви удерживать слезы, оставляя одно сокрушение сердечное? Помолитесь, чтоб так было, и сами понудьте себя на дело сие. А то беда не далеко. В сердце образуется чирей тщеславия; и не заметите, как зародится и разордеется. Так не лучше ли загодя уклониться от пути, на котором можно встретить такую язву?» . При этом «путь смиренного умеренного делания есть самый надежный» .

Святитель Феофан отмечает, что порой, когда человек чувствует, что труды и добродетели заставляют его гордиться, должно поступить противоположно, чтобы укорить себя и тем посрамить гордыню: «О смирении больше всего надобно заботиться. И не заметишь, как залезет гордыня. Да ведь она так многообразна и так многосплетна! Оттого у всех святых сколько предостережений против нее. Не присадиться в церкви, хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама» .

Скрываемым, по слову святых, должно быть все, что только может послужить основанием для превозношения: «Есть такие, которые и тем кичатся, что происходят от родителей известных в мире, или что родственников среди преимуществующих в славе мира имеют, или если кто-либо сам в каком-то сане или чести в миру был. И это - безумие. Ибо это скрывать подобает» .

В целом же, как указывают святые, всякое самомнение побеждается смирением, в том числе приобретаемым через внешнее ограничение себя.

Простые работы

Преподобный Нил Сорский указывает, что гордящимся следует «избирать всегда последнее место и на трапезах, и на собраниях среди братии, <…> постыдные труды и молчание любить, предварять, не ленясь, низким поклоном при встречах братию и не превозноситься в беседах, не быть любителем словопрений и бесстыдным, не выказывать себя и не желать свое слово вставить, хотя бы оно и казалось хорошим» .

Для внутреннего смирения, по слову святых, необходимо совершать духовное делание незаметно для других.

Мысль о важности «постыдных трудов» находится и в творениях святителя Феофана Затворника: «Работу надо непременно иметь; и чем грубее она, тем лучше. Чистые и щегольские работы слишком занимают, и внимание от главного дела отвлекают, и холодят» . С радостью святитель научает исполнять любое послушание: «Подметать церковь - доброе послушание. И смирительно, и назидательно. Какое благоговение обнимает душу, когда остаетесь одни в церкви, при глубокой тишине! Вот тут, если никто не видит, станьте где поудобнее и творите поклоны, сколько душе угодно» . Нельзя оставлять и «хлопот по келлии»: «Этот черный труд полезен особенно тем, что много сбивает спеси. Чернорабочесть в родстве с смиренным о себе мнением, а белоручество - с высокоумием. Не бросайте первого» .

Этих трудов, по слову святителя, не должно оставлять. Это те труды, совершением которых с помощью Божией и спасается человек.

Можно видеть, что советы святых отцов, подаваемые ими для уврачевания гордости, основанной на духовных качествах и добродетелях, во многом приближаются к их научению о смирении. Также они говорят об умалении себя: какой бы высоты духовной жизни человек не достиг, он должен видеть другого совершеннее и лучше. Эти советы святых близки тем, которые учат избегать гордости, основанной на власти и могуществе.

Преодоление самовластия

Важным для начальствующего является умение не допускать самовластия по отношению к подчиненным: «Надо действовать не борзясь, потихоньку» . Особо святитель Феофан предостерегает от страстности в принятии решений: «Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хотя малая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется враг, и все перепутает. Когда взыскивать приходится, избегайте того движения сердца, по коему [начальствующий] известное нечиние считал бы оскорблением лично себе. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так поступать? Надо “я” во всех его видах отбросить» .

Всякое решение должно приниматься и всякий труд совершаться не по своему произволу, но во исполнение заповедей и установлений Божиих: «Только не надобно никогда допускать: “я хочу”, а порядки того требуют, я же слуга ваш» .

Святитель Феофан советует начальствующим: «Не следует борзиться, не следует так: сказал и чтоб было… Люди свободны, а команда - неподходящее дело. А надо и говорить, и делать все, что требуется по долгу и совести, а успеха ожидать от Господа. Потому, когда нет, надо сказать только: буди воля Твоя Господи! Но и рук опускать не должно, а все и говорить, и делать, предаваясь в волю Божию. Серчание на неисправности есть своей воле угождение… как смели, ведь “я” сказал» .

Как встречать подчиненного и не возвышаться над ним

Памятование о Господе и проживание жизни как пред очами Его - залог должного устроения порядков в трудах, важно при этом и постоянное согласование своих действий с волей Божией. Всякий, каков бы он ни был по положению, по мысли святителя Феофана, должен быть готов послужить ближнему: «Дела все - большие и малые - делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается. Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос да будет у себя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с сим или для сего лица. Всех принимать, как образ Божий, с почтением и желать сделать добро ему» .

Служа достойным выполнением своих обязанностей Богу, по совету святителя Феофана, «главное - возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, любовь научит вас всему» .

Какой бы высоты духовной жизни человек не достиг, он должен видеть другого совершеннее и лучше.

Всякому начальствующему не следует «заглушать», как указывает святитель Феофан Затворник, то есть подавить в себе человека-христианина. Перечисляя качества хорошего благочинного монастырей, святитель подает следующий совет: «Благочинный пусть не заглушает монаха. То чин случайный, а монах по обету и умрет монахом. Так монаха паче надо блюсти. Благочиние можно сбросить, а монаха куда сбросить?» .

Об этом говорит и святитель Николай Сербский. Утешая скромного чиновника, жалующегося на своего гордого друга, он обращается к последнему, который, по его словам, «потерялся в высоком кресле»: «Внезапно придут к тебе позор и погибель. Потому обратись, покайся, отрезвись, опомнись, стань человеком. Будь человеком. Это почетнее, чем быть царем. Будь человеком. Это драгоценнее всех корон и важнее всех престолов» .

Такой совет, как представляется, может быть применен и в монашеской жизни, и в повседневных отношениях в миру: любая должность и власть временны, в то время как высокое звание христианина остается самым важным.

Внимательное отношение к своим поступкам

Облеченным властью святитель Феофан советует быть строгими и взыскательными к своим поступкам: «Надо думать много, и каждый вечер суд над собою творить, - суд без милости» . «Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною с одним Господом. И тако отходить ко сну. Без того же не отходить, а потрудиться над собою» . Такое собеседование с Богом и труд над собой, по мысли святителя Феофана, должны стать правилом начальствующего.

В целом же, не возвышаясь, всякий, как указывает святитель, должен избрать для себя такой путь: «Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу с молитвенным в нем пребыванием - се производители жизни духовной» . Также, по слову святителя, важно помнить о том, что власть и положение - не повод для гордости, но призыв к еще большим трудам. Он научает принять «новое послушание как иго, которое тянуть надо вседневно, а не как крылья для возношения» .

Эту память о Боге стремящийся изжить гордыню и должен в себе восстановить, но прежде он должен осознать, что представление его о счастье в действительности является заблуждением.

Будь человеком. Это почетнее, чем быть царем. Будь человеком.

Святитель Николай Сербский обращается к «одному эгоисту»: «Ты считаешь себя совершенно счастливым и доказываешь, что это счастье ты создал своими руками, без помощи Бога и людей. И поэтому отрицаешь святое правило, которое предлагает Церковь: человек должен молиться и оказывать милосердие ближним. “Ни Богу молитвы, ни людям милосердия!” - сурово говоришь ты. И ты считаешь себя счастливым! Я не могу представить счастья без Бога и людей. Полагаю, что ты не знаешь, что такое счастье, и просто путаешь понятия, принимая за счастье сытость» .

Богатство подается «взаймы»

Гордыня проистекает от того, что богатый приписывает сопутствующий ему успех своей силе и своему труду, на что указывает и святитель Николай Сербский. Однако в действительности ничего не происходит не по воле Божией: «Ты скопил большое имение, ешь и пьешь вдоволь и в себялюбии думаешь, что тебе никто не нужен. Но запомни, что земля ничего не дает без воли Божией. И если тебе дала, - значит, дала по воле Его» .

Святитель Николай Сербский (Велимирович)

Подобные слова, наставляющие против самомнения по причине достатка и богатства, можно встретить уже в посланиях апостольских: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения (1 Тим. 6:17).

При этом каждое дарование Господь подает человеку согласно Своему промыслу о нем: «Человек ничего не может получить, не представив за это ответ Создателю мира. Истина заключается в том, что мы не имеем ничего постоянного на этой земле. Все вмиг проходит, и ничего нам не принадлежит, все взаймы. Взаймы здоровье, взаймы сила и красота, взаймы честь и власть, взаймы знание и умение и любое другое земное благо.

Каждый день Господь испытывает нас этими дарами, а испытание это - проверка, сможет ли сохранить человек веру и милосердие, благочестие и добродетель, вспомнит ли человек, от Кого пришел ему тот или иной дар, и воздаст ли он славу и хвалу Подателю даров» .

Через богатство, как и всякий дар, Господь призывает человека ко спасению, достичь которого можно различными путями, которые и изъясняют святые. Так, святитель Иоанн Златоуст обращается к пастве с назиданием: «Бог сделал тебя богатым для того, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы своею щедростью к другим искупал собственные грехи; дал тебе богатство не для того, чтобы ты запер его на свою погибель, но чтобы расточил для своего спасения» .

Видение такого промышления Божия о себе должно подвигнуть его к должной скромности и надеянию на Бога, а не собственные силы.

Доверие ближнему

Часто человек просто может не видеть других хороших и благочестивых людей рядом с собой: «Жалуешься, что люди стали жестокосердными. Ни разу не встретился тебе добрый человек. Тебя удивляет, почему Бог терпит этот мир и не положит ему конец. Еще больше ты удивишься, если услышишь, что твой сосед сетовал мне на то же. И он говорит, что не осталось добрых людей и ему очень одиноко на пути к истине и добру. Это значит, что ты незнаком с ним, а он - с тобой. Если бы вы, два хороших человека, познакомились, вы изменили бы свое мнение о мире и ваша печаль обратилась бы в радость. Сказал Господь учениками Своим: “в мире скорбны будете, но печаль ваша обратится в радость”. Я назову тебе имя того человека, а ты найди его. И, когда вы вместе встанете на молитву, молитесь Господу, чтобы Он открыл вам и других хороших людей в вашем городе. Верю, что вам откроется множество людей, пока вам незнакомых» .

Через богатство, как и всякий дар, Господь призывает человека ко спасению, достичь которого можно различными путями, которые и изъясняют святые.

Святитель Николай Сербский научает не останавливаться на внимании к самому себе, с доверием относиться к ближнему. Он отмечает, что «люди подобны рудникам, а в рудники обычно приходится проникать глубоко, чтобы найти сокрытые в них сокровища. Таков порядок этой вселенной: чем драгоценнее сокровище, тем глубже сокрыто. Если бы праведный Лот сетовал на злых людей в Содоме, ему легко было бы поверить. Но трудно поверить, что в христианском городе, где проповедуется учение Христа и служится литургия, нет ни одного хорошего человека» .

Преодоление обвинения и гнева против живущих неправедно

По слову святителя Николая Сербского, гнев против людей неблагочестивых не является праведным: «Если ты познаешь истину глубже, чем знаешь ее сейчас, ты перестанешь обвинять тех, кто не любит тебя, поносит, высмеивает и мучает» . И поношение праведника не дает ему права на ответные обличения. Так, в качестве наставления обращающемуся к нему за советом, святитель Николай Сербский предлагает ему притчу: «Среди учеников одного древнего мудреца был один богатый и гордый юноша: из-за одного только недоброго слова он был готов биться до крови. Чтобы исцелить его от гордости и вспыльчивости, мудрец наложил на него такую епитимью: три года гордец должен был странствовать по свету и платить каждому, кто оскорбит его. Юноша покорился учителю и отправился в путь. Ходил по свету и платил всякому, кто соглашался оскорбить его. Когда прошло три года, он вернулся к учителю. Но при входе в город ему встретился рассерженный кем-то прежде страж и обрушил весь свой гнев на юношу. Тот, вместо того чтобы ответить ему оскорблением на оскорбление, улыбнулся. “Чему ты улыбаешься?” - спросил удивленный страж. И мудрый ученик ответил ему: “Три года я платил каждому, кто бы оскорбил меня хоть немного, а ты бесплатно изругал меня больше тех, кому я давал деньги”. Когда мудрец узнал о случившемся, то, встретив своего исправившегося ученика, радовался и перед всеми хвалил его» .

Упование на Бога как средство преодоления гордости и приобретения радости

Порицания и укоризны, как советует святитель Николай Сербский, должны переноситься им с радостью потому, что в этом случае на нем исполняются слова Евангелия: Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:11-12) .

И, напротив, гордящиеся своими преступлениями и укоряющие праведного будут обличены, по слову Писания, самим Господом: «Знай, покаются твои гонители, насмешники умолкнут, а ты возрадуешься. Сегодня ты последний в доме отца, но скоро первым станешь. А те, кто гонит тебя, будут служить тебе. Это пророчество тысячи раз исполнялось и на тебе исполнится» .

Критерии преодоления страсти гордости:

Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности, в полном значении сего слова, без всяких ограничений; так что, коль скоро дается себе цена, в каком бы то ни было отношении, дело пошло криво. И опасно .

Как писал святитель Феофан, «чем грешнейшею себя чувствовать будете, тем путь ваш правее… Называете себя худшею всех сестер. Слава Богу, если это не один язык говорит. Но если какая сестра придет и разбранит вас, да еще понапрасну, что с вами будет? Если почувствуете, что этого мало, удесятерить следует, - это будет значить, что вы и в чувстве грешница; а если не будет сего, сердце значит полно чувства праведности. Много есть добрых чувств, но чувство негожества есть основное; так что коль скоро нет его, все не в прок. Заучите сие хорошенько» .

Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности.

Святитетель учил радоваться, когда встретится уничижение внешнее, невольное, и принимать его как особую милость Божию: «Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы себе цену давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте тогда теребить себя… Вы писали, что когда-то желали оскорблений и унижений. Это было прямое свидетельство смирения. А тут сказали вам: вы горда, - вы - оскорбляться, поперечить и отворачиваться от сказавшего. Такие действия не знак ли, что смирения нет: было, да испарилось, по крайней мере, на этот случай. Кто желает оскорблений, тому, сколько их ни делай, все мало. Так и смиренный думает, что ему все мало унижений» .

Таким образом, общее стремление к святости, к жизни по заповедям, внутренней духовной чистоте, смирению - вот что следует иметь человеку, вставшему на путь борьбы со страстями, в особенности же, со страстью гордости, которая дает свои ростки в каждом из нас.

Для более просто навигации по материалам о гордости, представляем Вашему вниманию список предыдущих статей.

монах Кирилл (Попов)

Ключевые слова: гордость, советы по преодолению, труды, упование на Бога, доброделание, власть, могущество, богатство, качества, окружение.

Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. - М.: Правило веры, 2012. - С. 22.