Меню

Русский народ: культура, традиции и обычаи. Традиции и обычаи русского народа

Любовь


История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

  1. Масленицу.
  2. День Ивана Купалы.
  3. Колядование.
  4. Ярилин день.

Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

Масленица

Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

День Ивана Купалы

Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

Ярилин день

Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

Колядование

Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

  1. Крещение.
  2. Свадебные обряды.
  3. Погребальные обряды.

Крещение

Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

Свадебные обряды

Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:

  • Сватовство.
  • Смотрины и погляд.
  • Сговор.
  • Свадебный поезд.
  • Венчание.

Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

Погребальные обряды

Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков

Свадебные приметы, обряды и традиции.

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены. Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного зайца (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время венчание в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про семейное счастье какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное венчание, повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает огненную страсть (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных.целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется продажа сестриной косы. Около невесты садятся также глазки - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из глазок держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: - Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры -. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, превратить в волков свадебный поезд (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - Тетера на стол прилетела - молода спать захотела. В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!

Друг дружку толкать!

Здоровенько спать!

Весёленько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о здоровье. Если жених отвечал, что он в добром здоровье, значит доброе свершилось. Весёленько встав, молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:

Еста, добрые люди!

Гости полюбовные,

Званые и незваные,

Усатые и бородатые,

Холостые неженатые.

У ворот приворотнички,

У дверей притворнички.

По полу ходючи,

По середе стоючи.

Из кута по лавке

По кривой, по скамейке!

Благословляйте!

К молодицам:

Молоды, молодки!

Хорошие походки,

Куньи шубы,

Соболиные пухи,

С поволоками глаза,

С помали голова,

Золоты кокошки,

Серебрены сережки,

Дочери отецки,

Жёны молодецки!

Благословляйте!

К девицам:

Красные девицы

Пирожные мастерицы,

Чёсаные головы,

Обутые голени,

Криночные блудницы

Сметанку снимали,

Кокурки месили

Под застрех хоронили

Пастушков дарили.

Благословляйте!

После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

Вряд ли кто-нибудь станет отрицать тот факт, что заключение брака — одно из самых значительных и запоминающихся событий в жизни любого человека. И общество во все времена институт брака всячески поддерживало.
К счастью или к сожалению, но издревле людей, не желающих создавать семью, всячески осуждали и подвергали различным наказаниям. Так, в древнегреческих городах-государствах холостяки не пользовались тем уважением и авторитетом, каким окружали людей семейных, а иногда их могли даже лишить гражданских прав.
Спартанцы, если не вступали в брак до тридцати лет, приговаривались к унизительной процедуре — зимой, в определенные дни, нагишом обязаны были обходить рыночную площадь, распевая покаянные куплеты, и до тех пор, пока не сыграют свадьбу, вынуждены были выплачивать крупные штрафы.
В средние века в некоторых странах те, кто не желал вступать в брак, получали в наследство меньшую долю или даже вообще лишались права на родительское имущество и капиталы. Человек не считался самостоятельным, если не создал семьи — совершеннолетие наступало одновременно с обрядом бракосочетания.
У многих европейских народов до недавнего времени существовали обычаи проведения «майских свадеб», «свадеб по жребию». Эти шуточные обряды проводились в том случае, если в селении количество неженатых и незамужних превышало общепринятую норму. И тогда среди них путем жеребьевки составлялись пары.
В течение определенного времени «женихи» и «невесты» должны были вести себя как настоящие влюбленные: на всех праздниках танцевать только вдвоем, обмениваться подарками, заботиться друг о друге и проводить вместе как можно больше времени. Часто такое общение переходило в сердечную привязанность и заканчивалось настоящим браком.
Ну а судьба тех, кто продолжал упорствовать, была, поверьте, незавидна. «Штрафные санкции» поражают своей изощренностью и жестокостью.

В Германии , например, холостяки и незамужние девицы должны были на каждый праздник приволочь из лесу целое дерево для общего костра.

Во Франции и Венгрии холостым людям частенько приходилось но ночам вместо долгожданного отдыха выслушивать «концерты», состоявшие из песенок оскорбительного содержания под аккомпанемент металлической посуды.
Для тех, кто вовремя не вступил в брак, французские и итальянские карнавалы были не столько праздником, сколько днями позора — их возили по улицам на ослах, привязанными к спинам животных задом наперед, и любой горожанин мог не только оскорбить словесно, но и облить вчерашней похлебкой (а то и чем похуже), забросать яйцами или перезрелыми плодами. Особенно «злостных холостяков» даже запрягали в плуг и натурально пахали таким образом поле.
На этом фоне украинский обычай «вязать колодку» выглядит сущей безделицей — на масленичной неделе тем, кто не сыграл свадьбу до Великого Поста, привязывали к ноге небольшую палку, увитую лентами (так, чтобы при ходьбе она ощутимо ударяла наказуемого). А с родителей и крестных брали штраф — за то, что вовремя не пристроили детей.
Обручению и свадьбе предшествовал обряд сватания, который был своеобразной «разведывательной операцией» о намерениях противоположной стороны. Чтобы избежать огласки и позора в случае возможного отказа, свататься шли поздно вечером, пробираясь буквально «огородами».
Желанных сватов потчевали пирогами и оказывали всяческие почести, а нежеланных старались поскорее выставить за дверь — в немецких землях, например, их приглашали… чистить картошку, в Испании, Португалии и Украине им подносили тыкву, а в Каталонии начинали подметать пол, стараясь, чтобы пыль летела на сватов.
Во времена средневековья, когда войны были практически постоянными, иногда женщина возглавляла семью и, соответственно, сама принимала решение о собственном замужестве или о женитьбе своих сыновей.
В Украине времен казачества девушка могла явиться к матери любимого со словами: «Примите меня, мама, я ваша невестка». И если в течение трех дней свекровь не прогоняла ее, то брак считался совершенным, и у мужчины никаких шансов «отвертеться» не оставалось. Вообще, девушке отказывали очень редко, даже сели она не совсем устраивала родителей — считалось, что это может навлечь несчастье на семью на несколько поколений.
В Европе право девушки выбрать себе супруга самостоятельно вскоре ограничилось одним-единственным днем — четырнадцатым февраля. И если юноша решал все-таки отказать, то обязан был преподнести девушке в виде отступного дорогой подарок.

Обручение закреплялось определенным символом, который обозначал, что этот человек уже несвободен. Таким символом у разных народов выступали ленты, веночки, платки, сорочки, кольца.
У славян невеста должна была беречь этот символ, как зеницу ока, ведь в случае его потери семейная жизнь была обречена на несчастье.
Впервые обычай использовать кольцо в обряде обручения зафиксирован в Древнем Риме — юноша преподносил металлическое кольцо в подарок родителям девушки, тем самым заявляя о своей состоятельности и возможности содержать семью. Традиция носить кольца на четвертом пальце руки зародилась в Древнем Египте — считалось, что именно этот палец связан с сердцем особым каналом.
Золотые и серебряные кольца стали использоваться в свадебных обрядах только на рубеже III-IV веков н.э. Христианская традиция предписывала обмениваться ими на венчание. С ростом благосостояния обручальные кольца становились не только символом супружеской верности, но и заявляли о благосостоянии жениха и соответственно демонстрировали его высокий социальный статус. Именно в период формирования рыночных отношений в Европе возникает традиция украшать кольца для помолвки и венчания драгоценными камнями. Хотя свадебные приметы XVIII-XIX веков не рекомендовали дарить кольцо с бриллиантом молодой девушке, которая первый раз выходит замуж. Кольцо у многих народов символизировало вечность и таким образом гарантировало молодоженам бесконечное счастье и любовь.
Существует масса интересных примет и обычаев, связанных с кольцами и свадьбами. Например, в Швеции замужняя женщина обязана была носить три супружеских кольца — полученное при помолвке, собственно обручальное и кольцо материнства, которое надевала после рождения первого ребенка.
Швейцария. Перед свадьбой молодые обязаны сдать экзамен священнику, который проверяет степень их готовности к браку.
Англия. К платью невесты для будущего семейного счастья пришивали маленькую серебряную или золотую подкову.
Германия. Накануне свадьбы у дверей невесты друзья и родственники бьют посуду. Чем больше осколков, тем больше счастья.
Чехия. В ночь перед свадьбой подруги в саду у невесты тайком садят дерево, украшенное цветными яйцами и лентами. Сколько лет проживет дерево, столько лет будет счастье в семье.
Франция. Молодожены на свадебном пиру пьют вино из чаши с двумя ручками, чтобы счастье не улетело. В Греции и Норвегии перед брачной ночью по супружескому ложу должны побегать дети, что сулит годы радости и счастья. В Мексике молодоженов связывали лассо, чтобы они никогда не разлучились.

Похищение невесты

Похищение девушек оставило по себе многочисленные следы в свадебных песнях и обычаях и сказалось в народном эпосе в форме многочисленных сказаний о состязании жениха с невестой — Добрыни с Настасьей Микулишной, Зигурда с Брунгильдой. Свадебные обряды, указывающие на похищение девушки, могут быть многочисленными. Например, следующие.

Обыкновение сватов жениха являться в дом отца невесты в виде путешественников или поздно вечером, в полночь.

Обычай сватов заводить речь о том, что князь на охоте увидел лисичку (или куничку) и начал ее преследовать. Затем якобы лисичка убежала, но князь заметил двор, в котором она скрылась, и т. д.

До сих пор практикуется устройство перед домом невесты искусственных преград. Сегодня это веселый обряд, а некогда — действительная мера предосторожности и защиты от набега жениха-хищника. В Тверской губернии была традиция у ворот двора невесты класть бревно, а дружки жениха должны были «выкупать» дорогу пряниками, конфетами, денежками.

Обыкновение производить во время сватовства и свадьбы выстрелы, было широко распространено во всех славянских землях.

Многочисленность дружков, участвующих в «поезде» жениха; с песнями, плясками и ружейными выстрелами толпа мужчин подходила к дому невесты.

Запирание ворот во дворе невесты перед сватами или перед женихом и его «поездом» сохранилось в Костромской, Вологодской, Тверской и других областях.

Обыкновение прятать невесту. В селах Пермской области подруги прятали невесту в угол и завешивали платком. Жених должен был насильно поцеловать невесту.

Внесение молодой на руках в дом новобрачного, иногда при обрядовом сопротивлении с ее стороны.

Выкуп невесты

Этот обычай по сравнению с умыканием является более высокой и облагороженной формой древнего бракосочетания. Существуя первоначально в чистом виде, купля невесты перешла в простое символическое действие. Иногда отец невесты получал от жениха определенное количество вина, капусты, мяса и т.д. В одной хороводной песне девушка говорит молодцу: «Женился бы ты тогда, когда девушки были дешевы; ныне они вздорожали».

По свидетельству свадебных обрядов и песен невесту продавал весь род, впоследствии — одни ее ближайшие родственники, родители. И покупателем является не столько сам жених, сколько его род. Жених и невеста вполне подчиняются соображениям родителей, в древнее время — всего рода.

Свадебные обряды, относящиеся к купле невесты, дожили и до сегодняшнего дня. Например:

· сватовская формула: у вас товар, у нас купец;

· пропой невесты, на котором присутствует молодежь;

· осмотр невесты и перечисление ее достоинств;

· рукобитье — сват после сговора бьет по рукам с отцом невесты и со всеми мужчинами;

· соединение рук жениха и невесты.

Свадебные символы (кольцо, яблоко, венок, игла, хлеб, соль...)

Славянские свадьбы обладают преимущественно чертами солнечного культа. Солнце в качестве супруги Месяца, по понятиям славян, обитает на востоке, где высится золотой дворец, и выезжает из него поутру на своей колеснице, запряженной белыми конями, и совершает свой обычный путь по небосводу. Ночью Солнце плывет на водоплавающих птицах по подземному океану. В тех же благодатных восточных краях живет Солнце зимой, расторгнув брачный союз с Месяцем. Уже при зимнем солнцевороте оно выезжает из тех далеких краев па телеге навстречу своему супругу Месяцу, с которым не виделась с осени, и 8 апреля Солнце и Месяц встречаются.

Солнце — важнейший объект календарной обрядности всего годового цикла. Особенно торжественно выглядит Солнце на Купалу — в день высшего развития творческих сил природы. Оно выезжает из своего чертога на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом. Солнце рассыпает по небу огненные лучи-стрелы, пляшет и купается в водах. Разнообразны народные изображения Солнца в виде колеса со спицами, глаза или лица с нимбом — золотыми волосами.

Кольцо

Обрядовое употребление на свадьбах кольца имеет широкое распространение среди славянских народов. Причем обручальное кольцо надевали на безымянный палец левой руки, считая, что через него идет связь с сердцем. «Кольцо — самое верное ручательство брачного союза. Почти во всех славянских землях сватовство начиналось подарком перстня невесте женихом. Существовала примета: если через кольцо или перстень, подарок жениха, продеть волосы невесты и слепо поджечь, то свадебный сговор будет удачным. Свадебное кольцо — символ солнца, брачного соединения Солнца с Месяцем и символ человеческого брака.

Яблоко

Также олицетворяет Солнце и является его символом. В старину во время осенних свадеб молодые, т.е. жених и невеста, в знак любви дарили друг другу яблоки. На свадебных столах обязательно на бутылях хмельного напитка сверху на горлышко клали яблоки. Понятие «золотые яблоки» дошло и до наших дней в сказках и мифах. Яблоки золотые, молодильные яблоки, как и живая вода, дают человеку красоту и бессмертие. Вообще яблоки — мифопоэтический символ любви. В песнях говорится, что девушка бережет яблоки от своих родных, так как они предназначены для возлюбленного, которого она ожидает.

Венок

Венок, как символ девства является более древним, чем венок, изображающий супружество. В старинных свадебных песнях говорится о сожалении девушки о своем зеленом венке, с которым она должна расстаться во время своей свадьбы. Девушка должна, стоя на коленях, отдать этот венок своей матери. Иногда в песнях девичья невинность сравнивается с венком, уплывшим по реке.

Венок в сказаниях и обрядовых действиях славянских народов играет важную роль как предмет священный и мистический. Девушки во время весенних хороводов украшали себя цветочными венками в честь Ярилы. Имя Ярилы связано с корнем «Яр», имевшим значение быстроты, пылкости, стремительности, света, а также весны, молодости и веселья. Русское слово «ярый» означает сердитый, горячий, лютый. О сильном огне тоже говорят «яркий». Наиболее типичен облик Ярилы в облике мужчины, сидящего на белом коне и держащего в правой руке человеческую голову, а в левой — ржаные колосья, на голове венок из полевых цветов. Во время летних праздников девушки вили венки и целовались с парнями через них. Считалось, что это «пустой» поцелуй и ничего не обещает. Бросали венки в реку и по их движению гадали о своем будущем.

Свадебный венок плели из роз, ярких цветов, украшали лентами. Есть примета: если снятый с невесты венок зашить в брачную постель, то новобрачная будет жить счастливо. В некоторых деревнях жених, получив от невесты венок в подарок, кладет его в потайное место и сохраняет в течение всей жизни как символ любви и счастья.

В народе сохранилась красивая легенда о происхождении венка. Летела птица Пава размашистая, посыпала перья золотистые, собрала перья эти красивая девушка и свила себе золотой венок на счастье, но подхватили буйные ветры тот венок и унесли на сине море. Нашелся молодец, вернул девице ее венок, и поженились они и были счастливы, а венок детям и внукам достался и тоже счастье принес.

Можно сказать, что в древнейшее время свадебный венок знаменовал солнце или светозарный нимб, его окружающий.


Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия , на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

  • возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
  • возраст невесты — не меньше 16 лет;
  • род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви . Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Каждый народ, населяющий нашу планету, не возникает из ниоткуда. Корни любой нации мира, отголоски минувшей истории составляют неповторимую канву, в которую вплетены судьбы людей. Уникальные обычаи, устоявшиеся традиции и даже самые невероятные и экзотические обряды составляют незримый, но сугубо индивидуальный культурный багаж каждой народности. Обычаи и обряды - неотъемлемая сторона жизни. Часть из них пришла к нам из религий, другая - из огромного множества примет, преданий, верований и суеверий. Познакомимся с сущностью и глубинным смыслом некоторых традиций жителей России.

Венчание: трогательное таинство

Язычество как первая религия славян подарило нам Масленицу, великолепные и святочные гадания. Традиционно русские свадьбы играли осенью или зимой, в интервалах между длительными постами. Особой популярностью пользовался так называемый «свадебник» - период от Рождества до Масленицы.

В Прощеное воскресенье - последний день гуляний - все просили прощения друг у друга, освобождаясь от накопившихся обид, одаривали родных. Кульминация праздника - сожжение чучела как символа заканчивающейся долгой зимы. «На богатый урожай» пепел развеивали над полями. Жгли костры из соломы и ненужных старых вещей, чтобы освободиться от всего лишнего. Вечером блинами поминали умерших родственников.

Христианская Пасха

Христианство даровало нам замечательный праздник святой Пасхи. Разнообразны обычаи народов разных стран в праздновании этого дня. Не будем останавливаться на православных церковных обрядах. Они величественны и красивы. Рассмотрим традиционно бытовые обычаи. Пример обрядовых действий, наиболее распространенных в России, - выпечка пасхальных куличей и окрашивание яиц, символы бессмертного тела Христова, которые освящают в храмах. Это настолько распространенные обряды, что их не избегают и атеисты.

Утром после всенощных бдений и прохождения крестных ходов вокруг церквей начинается празднование чудесного воскрешения Христа. Люди поздравляют друг друга словами "Христос воскрес!", получая ответ "Воистину воскрес!" и обмениваясь освященными куличами и яйцами. Название этого обычая - Христосование. Эти традиционные обряды настолько распространены, что пасхальным угощением обмениваются не только верующие, но и атеисты.

На свете существует немало обрядов. Обычаи, пример которых приведен в статье, являются наиболее распространенными в России.