Практика для рук. Это упражнение, а не часть формы тайцзи, но оно тоже позволит вам найти контакт с телом и развить ци. Не забывайте при движении следить за своим дыханием.

• Поднимите правую руку на уровень лица ладонью вниз параллельно земле.
• Поднимите левую руку на уровень живота ладонью вверх и параллельно земле.
• Медленно перемещайте руки по кругу.
• Представьте, что вы держите большой шар и начинаете его вращать. Ладони и руки будут перемещаться, меняя положение, проходя параллельно друг другу на уровне груди, и в итоге оказываясь в противоположных положениях, левая – вверху, а правая – внизу. На самом деле не стоит думать о положении рук, и тогда руки будут двигаться сами.
• Дышите и наблюдайте за дыханием.

Найдите энергетические практики, которые вам нравятся. Тайцзи – далеко не единственный способ развить свою ци через физические тренировки. Если тайцзи вам кажется слишком медленным и медитативным искусством, то попробуйте кунг-фу, оно тоже помогает развить ци, или же йогу, которая, вообще говоря, является индийской энергетической практикой, но ее целью тоже является полная реализация жизненной силы.

Основа всей жизни "по фен-шуй" - это энергия Ци . Поэтому главная суть и все мастерство фен-шуй заключаются в том как привлечь эту благоприятную Ци, чтобы использовать ее в местах жизни и работы. Это самое главное в искусстве фен-шуй, и потому очень важно воспринимать концепцию энергии Ци верно. Все существующее во Вселенной в том числе и человек являются видом проявления этой космической энергии .

В чем суть Ци

Энергия Ци включает в себя влияние сил природы, магнитного поля Земли, и внутренней жизненной энергии человека. Другими словами, Ци течет по всем живым и неживым предметам, она охватывает и атмосферный воздух, и воду, и еду, и внутренние устремления человека - его разум, волю, стремления. Чтобы жизнь человека была гармоничной и благополучной, на его жизненном пути энергия Ци не должна встречать никаких препятствий. Когда человек ощущает себя хорошо - это значит у него имеется много благоприятной энергии Ци.

Словом, все что в этом мире существует - это то как проявляются различные виды энергии Ци, которая течет и постоянно находится в движении. Мастера фен-шуй поэтично называют ее "дыханием Дракона". Из нее все рождается и в нее же возвращается. Кроме того, Ци означает такую абстрактную вещь как удача, которую невозможно доказать, а можно только почувствовать.

Важной стороной этой жизненной энергии является то, что она обладает собственным сознанием. То есть она притягивается к предметам или местам, о которых мы думаем. Чем больше мы думаем, тем больше ее туда потечет. Если наши мысли хорошие, то они притягивают благоприятную энергию Ци, а если злые - тогда вредоносную.

Когда благотворные энергии воплощаются в материальное, они принимают формы плавно текущих рек и округлых холмов, покрытых растительностью, свежим воздухом, теплым солнцем на небе. Вредоносная же энергия, называемая "Ша Ци " обретает форму острых скал, превращается в грозные вулканы и бурные опасные реки.

Другими словами, то что нравится, что выглядит красиво и радует глаз, притягивает к себе положительную энергию, которая способна наполнить дом благоприятной энергией Ци и создать в нем хороший фен-шуй. А те предметы, которые смотрятся некрасиво, угрожающе, обладают неправильными и резкими формами - привлекают неблагоприятную энергетику, создавая вред, разрушение и принося неудачу.

Вредоносные стрелы Ша

Жизненная энергия ци в теле человека подразделяется на несколько разновидностей, различных по своим функциям, месту локации в теле, свойствам и назначению. Так, можно выделить юань-ци (元气или 原气, иначе именуемую чжэнь-ци (真气), или изначальную ци), важнейшую для человеческого организма; это основа всей энергии человека, изначальная причина и движущая сила для жизни и деятельности человеческого тела. Еще юань-ци часто называют энергией ци каналов и сосудов (коллатералей).

Важнейшим фактором формирования юань-ци является хранящаяся в почках субстанция цзин-ци (先天精气 – субстанция цзин-ци изначального Неба); также юань-ци опирается на восполняемые запасы субстанции так называемого ци последующего Неба (后天水谷精气), которую человек усваивает из пищи, воды и воздуха.

В известном древнекитайском медицинском трактате «Цзин юэ цюань шу» («景岳全书», авторство Чжан Цзя Бин张介宾(1563一1640), эпоха династии Мин) сказано: «В древности люди доживали до старости, и даже если от рождались слабыми, все же умело взращивали ци последующего Неба, тренируясь и восполняя прежденебесную ци так, что даже половина их сил и здоровья селезенки и желудка сейчас считались бы немалыми!»

«Корень юань-ци находится в почках, она проходит через три обогревателя и распространяется по всему телу, внутри достигая 5-ти плотных и 6-ти полых органов цзанфу, снаружи доходя до мышц, кожи и соединительных тканей, играя важнейшую роль для любой части человеческого организма».

Ее (юань-ци) важнейшая функция состоит в обеспечении роста и развития человеческого тела, обогревании (снабжении энергией) и возбуждении (стимуляции) всех органов цзанфу, а также физиологической деятельности каналов и коллатералей (меридианов) цзинло.

Поэтому юань-ци является движущейся силой всей жизнедеятельности человеческого организма, ее поддерживающей субстанцией и материалом. Когда юань-ци в изобилии, тогда все органы функционируют исправно, каналы и меридианы цзин-ло гармоничны, жизненная сила процветает, тело сильное и здоровое.

Если же прежденебесная ци человека недостаточна, или ци последующего Неба накапливается и усваивается плохо, жизненной энергии не хватает – тогда возникают болезни, работа кажется невыносимой, «дома и стены не укреплены», юань-ци растрачивается сверх меры. Это приводит к увеличению слабости юань-ци, ее недостатку в органах, ухудшению функций каналов и меридианов, расстройствам и хроническим заболеваниям.

Следующий вид энергии ци – цзун-ци, получаемая организмом с помощью селезенки и желудка из пищи. В результате переваривания питательных веществ образуется «пищевая» субстанция цзин-ци 水谷之精气, важная для роста и восполнения запаса сил. Также цзун-ци получает поддержку от работы легких, усваивающих вдыхаемый свежий воздух. Эта энергия вдыхаемого воздуха концентрируется в области середины груди, наполняя каналы сердца и легких. Таким образом, сила или слабость цзун-ци зависят от правильного дыхания и пищеварения. В трактате 《灵枢 五味》говорится, что цзун-ци «сверху» поддерживается легкими и процессом вдоха-выдоха; «снизу» аккумулируется в области дань-тянь (киноварное поле), пополняя каналы светлой мужской энергией и опускаясь вниз к стопам.

Функция цзун-ци имеет два аспекта: первый – это стимуляция дыхательных путей для прохождения воздуха. Также цзун-ци обеспечивает разного рода речевую деятельность, способность издавать звуки, силу дыхания – все эти процессы зависят от состояния цзун-ци. Второй аспект – проходимость сердечного канала (сердцебиение) и движение ци вместе с кровью.

Нормальное течение крови и ци, нагревание-охлаждение и движения тела и конечностей, способности слуха и зрения, сила или слабость сердцебиения – всё это зависит от наполненности или недостатка цзун-ци. В трактате 《素问 平人气象论》(входит в знаменитый «Канон Желтого Императора», важнейший медицинский трактат древности) говорится: «Большой канал желудка, называемый «пустой внутренностью», связывается воедино с диафрагмой и легкими; выходит снизу левой половины груди и «одевает» (опоясывает) легкие. Его пульсация заметна даже через одежду, соответствует биению сердца. Это можно назвать пульсацией канала цзун-ци».

Если человека мучает одышка, дыхание беспорядочное и торопливое, не унимается, заметно даже под одеждой, то цзун-ци истощается - это очень серьезно и может привести к смерти. В этой ситуации нужна срочная диагностика и серьезное лечение.

Питающая энергия ин-ци (или энергия ци, непосредственно связанная с питанием) есть энергия, образующаяся в результате пищеварения в желудке и селезенке из реакции ферментов и питательных веществ, содержащихся в еде и особенно злаковых. Ин-ци перемещается по каналам тела, участвуя в образовании питательного состава крови. В трактате «素问 痹论» говорится: «Ин-ци есть эссенция соков злаковых. Гармонично взаимодействует с пятью плотными органами у-цзан, растекается по шести полым органам лиу-фу, входит в каналы май. Когда двигается по каналам сверху вниз, проникает в пять плотных органов у-цзан; когда перемещается (горизонтально) по меридианам ло, попадает в шесть полых органов лиу-фу».

Физиологическая функция ин-ци состоит из двух важных частей: усваивание (переработка) питательных веществ из пищи и пополнение ими состава крови. Поэтому трактат «灵枢 邪客篇» говорит: жизненная сила жун-ци (синоним ин-ци) состоит в выделении (секреции) жидкостей тела, она заполняет каналы май, помогает образованию крови, делает тело и конечности цветущим и сильным, а внутри производится и управляется органами у-цзан и лиу-фу.

Защитная энергия вэй-ци есть энергия, образующаяся в результате пищеварения в желудке и селезенке из реакции ферментов и питательных веществ, содержащихся в еде и особенно злаковых. Вэй-ци перемещается по каналам тела, обеспечивает телодвижения и физическую силу, а также скорость движений, доходит до кожи и соединительной ткани, защищает тело и мышцы с внешней стороны от наружных неблагоприятных и агрессивных воздействий. Также вэй-ци обогревает органы цзан-фу, мышцы и плоть, кожу, волосы и т.п. Также эта энергия регулирует защитную функцию кожи, раскрытие-закрытие пор, потоотделение, поддерживает неизменную температуру тела.

В трактате «灵枢 本藏篇» сказано: энергия вэй-ци согревает части тела и мышцы, концентрируется в коже и управляет ее функциями – открытием и закрытием пор… когда вэй-ци действует, все части тела и конечности под надзором и защищены, кожа мягкая и увлажнена (не сухая и потрескавшаяся), целая и ее поры хорошо работают.

Ин-ци и вэй-ци в равной степени происходят из энергии процессов пищеварения, ин-ци аккумулируется в каналах май, управляет внутренними процессами и в основе своей относится к энергии Инь; вэй-ци пребывает снаружи каналов май, участвует во внешних процессах и относится к энергии Ян. Когда действие ин-ци и вэй-ци скоординировано и гармонично, кожа тела исправно выполняет свои функции защитной оболочки, терморегуляции и потоотделения, как говорится, человек «днем полон сил, ночью спокойно спит» (трактат «灵枢 营卫生会篇»).

Негармоничное течение энергий ин-ци и вэй-ци может вызвать тошноту и высокую температуру, затрудненное или чрезмерное потоотделение, ослабление защитных сил организма («днем нет сил, а ночью не уснуть») и другие заболевания.

Помимо вышеописанных видов ци, важными считаются еще 4 вида энергии, относящиеся к конкретным внутренним органам (ци сердца, легких, желудка, почек и т.п.) и движущимися по соответствующим каналам цзин-ло. Энергия ци внутренних органов цзан-фу, находящаяся в каналах цзин-ло, порождается и происходит из изначальной энергии юань-ци; энергия юань-ци распределяется по органам и каналам, и приобретает соответствующие характеристики.

Занимаясь цигун (тренируя работу с энергией ци), можно вбирать природную силу энергии чжен-ци, которая наиболее важна для пополнения энергии человеческого организма; поэтому практика цигун – лучшее средство и сильнейшее лекарство для поддержания всех видов ци.

Практикуя цигун, человек болезненный и со слабой сопротивляемостью способен укрепить свои силы, постепенно избавиться от частых простуд, устранить холод в конечностях при холодной погоде и другие негативные симптомы.

Люди с ослабленной ин-ци и малокровием, занимаясь цигун, могут повысить уровень гемоглобина, тромбоцитов и красных кровяных телец, или улучшить прогноз по анемическому состоянию. Люди с недостатком цзун-ци, имеющие регулярные проблемы с сердцем, аритмию, либо же имеющие проблемы с речью, затруднённое дыхание – они могут практиковать цигун и исправлять болезни, улучшая вид кардиограммы, добиваясь нормализации пульса, восстановления функции речи.

Особенно важна практика цигун для людей, изначально страдающих недостатком юань-ци (плохая наследственность, слабое здоровье с детства), тренировки помогут им повысить собственный энергетический потенциал, снабдить энергией внутренние органы, активизировать деятельность всех каналов цзин-ло, прибавить сил и сделать жизнь более полнокровной и творческой.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) физиологические функции и иммунитет организма называется «чжен-ци» (дословно – правильной ци); внутренние болезнетворные причины (инфекция, дисгармония ци и т.п.) и внешние патогенные факторы (переохлаждение, травмы и т.п.) называются «се-ци» (дословно – дурной ци); избытки внутренних запасов тела (например, жир), ненормальное скапливание жидкостей в теле (опухоли, отеки) называются «шуй-ци» (дословно – водное ци, или жидкое ци).

Цель упражнений цигун – усилить и увеличить запас чжен-ци, избавиться от болезнетворной се-ци, как говорится: «Если у человека внутри царит чжен-ци, то се-ци не способно действовать». Задача – на длительное время освободиться от влияния дурной се-ци, привести в гармонию Инь-Ян организма; вот тогда можно добиться настоящего здоровья и долголетия!

Разновидности энергии ци

Краткие комментарии доктора Чэн Ши Чао, практикующего врача с огромным стажем, специалиста по ТКМ и цигун шаолиньского направления, в прошлом – главного врача при монастыре Шаолинь (КНР, провинция Хэнань); был личным учеником одного из последних настоятелей Шаолиня, мастера Ши Дэ Чаня:

Ци человека, в основе своей, берет начало в субстанции почек цзин-ци, энергии пищи и воды, чистой природной энергии (например, воздух, солнечный и лунный свет, тепло от нагретой почвы, камней и т.п.). Эти три вида ци неразрывно связаны с деятельностью почек, селезенки, желудка, легких и прочих внутренних органов; там они образуются или аккумулируются, и потом распределяются по телу. Если же классифицировать эти разновидности ци по своим функциям, особенностям, истокам, то можно выделить такие понятия, как юань-ци, цзун-ци, ин-ци и вэй-ци.

Юань-ци (元气): также именуется «изначальная ци», «истинной ци», «настоящей ци» (原气, 真气, 正气). Это движущая сила всей человеческой жизнедеятельности, основа всех сил человека. Это базовая разновидность энергии ци, самая важная, коренная. Ее качества во многом определяются наследственностью, и условиями роста плода в утробе матери. Она (元气) определяет переход от внутриутробной жизни к жизни после рождения. Юань-ци проходит через систему трех обогревателей (三焦) и распространяется по всему телу. Юань-ци служит движущей силой развития и роста человеческого тела в детстве и юности, становления и развития внутренних органов (цзан-фу), деятельности каналов и меридианов (цзин-ло), физиологии всех систем организма. Юань-ци помогает поддерживать и сохранять баланс основных субстанций и питательных веществ, от которых зависит жизнедеятельность человека. Таким образом, обильная и сильная юань-ци дает крепкое здоровье и иммунитет, способность легко переносить болезни. И напротив, ослабление и истощение юань-ци (или, скажем, плохая наследственность, родовые травмы и т.п.) приводит к появлению условий для возникновения болезней.

Цзун-ци (宗气): концентрируется в середине груди, это место иногда еще именуется «верхним морем ци» или областью «тань-чжун». Энергия цзун-ци образуется как результат преобразования пищи пищеварительными органами (желудок-селезенка), а также как результат усваивания воздуха организмом посредством легких. Коротко говоря, цзун-ци – результат взаимодействия дыхания и пищеварения. Цзун-ци накапливается в области тань-чжун (середина груди, «шан-ци-хай»), проходит через канал легких, имеет внешний выход через горло (дыхание), пронизывает сердечный канал (心脉). В нижнем направлении цзун-ци через канал легких попадает и аккумулируется в области дань-тянь, откуда может вливаться в стопы через янские каналы.

Ин-ци (营气): перемещается по магистральным каналам (май, 脉) организма, тесно связана с кровоснабжением, образуется как результат усваивания организмом питательных веществ из пищи и воды. Таким образом, ин-ци зависит от работы желудка и селезенки, распространяется вместе с кровью, питает весь организм – в том числе доставляет питательные вещества от селезенки к легким. Ин-ци исходит из среднего обогревателя, по каналу легких попадает в центральные каналы (жень-май), оттуда распределяется в 14 второстепенных каналов и опоясывает все тело. Основных функций две: это кроветворение и снабжение тела питательными веществами (и энергией).

Вэй-ци (卫气): находится преимущественно в центральных каналах (переднесрединный жень-май и заднесрединный ду-май), выполняет защитную функцию. Источником энергии вэй-ци также служат процессы пищеварения в селезенке и желудке, оттуда она направляется в легкие, далее по каналам доставляется к внешним покровам тела и больным участкам организма («окутывает» их, как одеялом). Обеспечивает подвижность и скорость перемещения человека, хорошую реакцию и здоровье кожи (не ограничиваясь распространением по кровеносным сосудам внутри тела). Анатомически, вэй-ци концентрируется в плевральной полости и оттуда распространяется в грудную область и брюшную полость. Основные функции проявляются в трех аспектах: защита кожи и мышц от внешних повреждений; обогрев внутренних органов посредством кожи, волос, мышечного покрова; а также контроль над потоотделением и температурным балансом тела. Поэтому при недостаточности вэй-ци падает сопротивляемость внешним воздействиям на организм, человек легко может получить травму, простудиться на ветру, заболеть от переохлаждения и т.п.

Китайская философия и медицина считают, что энергия Ци пронизывает все материальные объекты. От ее правильного течения в теле человека зависит его здоровье и продолжительность жизни.

Как почувствовать энергию Ци

Она не может быть измерена и обнаружена каким-либо прибором, но ощутить ее действие может даже неподготовленный человек. Начинают с простых попыток услышать биение своего сердца. Через несколько сеансов нужно попытаться ощутить пульсацию крови в частях тела, куда направлено произвольное внимание.

Овладев искусством сосредоточения, можно ощутить и движение жизненной энергии Ци. Занятия нужно проводить в тишине, обращая внимание на то, что происходит в организме, кроме сердцебиения, дыхания , пульсации крови или случайных сокращений мышц. Практикующий закрывает глаза, находясь в удобной ему позе, и пытается направить внимание на отдельную часть тела.

Через небольшое время в зоне внимания начинают происходить изменения. Ощущения индивидуальны, но всегда отличаются от нормального состояния. Происходит это из-за того, что в район повышенного внимания начинает течь большее количество энергии Ци.

Виды

Наличие и понятие энергии Ци является объектом критики современной науки. Но все восточные системы медицины используют как собственную Ци пациента, так и энергетику врача для диагностики и лечения многих внутренних заболеваний без сложной аппаратуры и медикаментов. Практики цигун, рейки, йоги используют похожие понятия для обозначения жизненной силы, которая способна устранять патологии органов только своим правильным и равномерным течением.

В китайской философии выделяют несколько разновидностей энергии:

1. Чжен-ци, или Шэн ци – правильная форма, истинное дыхание природы.
2. Юань-ци, или изначальная энергия, ее человек получает при рождении.
3. Се-ци – неправильная, вредоносная форма Ци.

Эти формы управляют всеми природными процессами.

В организме человека выделяют другие виды жизненной силы:

1. Юань концентрируется в почках человека, а от правильного движения энергии Ци этого вида зависит и циркуляция других разновидностей.
2. Цон – дыхательная сила, которая насыщает кровь и движется с ней по всем органам.
3. Инь – дополнительная энергия, которая поступает с пищей.
4. Вэй – защитная, ее олицетворяет кожа и мышцы, она препятствует воздействию се на организм.

Использование этой энергии

Наиболее эффектны примеры применения энергии Ци в боевых искусствах : мастер способен противостоять множеству противников, защищаться без оружия или выполнять сложные движения и быстро перемещаться. Системы восточных единоборств придают большое значение не только физическим тренировкам, но и умению управлять потоками жизненной силы своего организма, направляя их в нужном направлении.

Целители китайской медицины тратят годы на обучение способности чувствовать и менять направление и силу движения энергии в теле больного. На основе теорий о Ци построена и китайская акупунктура, и практики общего оздоровления в цигун или тайцзиюань.

Учение фен-шуй утверждает, что при помощи жизненной силы, циркулирующей вне тела человека, можно добиться удобной и правильной жизни. Планировка жилища, способность привлечь в свою жизнь достаток и удачу, повысить эффективность обучения или профессиональной деятельности требуют соблюдения правил, которые обеспечивают равномерное и беспрепятственное течение Ци там, где человек живет.

В любом из перечисленных случаев искажение течения (замедление, застой или слишком высокая интенсивность) приводит к нарушениям процессов. При этом человек теряет физическую силу и сосредоточенность, заболевает, или его преследуют неудачи. Умению управлять потоками энергии отводится большая роль и в фен-шуй, и в целительстве, и в боевых искусствах.

Как ее развить

При попытках самостоятельно развивать энергию Ци нужно учесть, что требуется гармонизировать укрепление ума, тела и духовной составляющей. Овладеть упражнениями для стабилизации движения жизненной силы не слишком сложно, но нужно работать и над собственным отношением к жизни, и ее проявлениями. Значение имеет рационализация питания и забота о теле, его чистоте и достаточной физической активности.

Упражнения

Несложные упражнения для накопления энергии помогут научиться сосредоточенности и почувствовать движение Юаньци в собственном теле. На них желательно отводить время ежедневно, практикуясь по 15-20 минут. Упражнения проводятся в удобной позе, которая не будет отвлекать от сосредоточения на процессах в теле:

1. Начальный этап – дыхание диафрагмой.Сосредоточьтесь на ее смещении вниз при вдохе. Грудь при этом подниматься не должна. Когда такое дыхание станет естественным, во время выполнения практикующий должен представлять движение энергии Цонци по организму.
2. На основании дыхательного упражнения выполните визуализацию: в приоткрытый рот на вдохе вливается цветная струя, опускаясь до середины живота и распространяясь по организму. Челюстные мышцы должны быть расслаблены, губы свободно разомкнуты. В качестве точек вхождения энергии можно представить зоны Лаогун (середины ладоней), Миньмэнь (область почек), Байхуэй (на макушке). После того как тело наполнится, излишки энергии нужно выпустить через точку Дяньтян (ниже живота).
3. Во время выполнения упражнения должна звучать музыка или другое приятное звуковое сопровождение. Сосредотачиваясь на ритме, постараться почувствовать, как внутренние органы приобретают его. В это время энергия приникает в тело человека со звуком.

Для физического развития тела стоит найти курсы цигун, тайцзи или йоги, начать посещать танцевальный кружок или выбрать другую нагрузку, соответствующую желаниям. Гармонизировать духовную составляющую поможет изучение трудов буддийских философов или японского бусидо, чтение христианской или мусульманской религиозной литературы.

Медитация на получение энергии Ци

Медитация и оздоровительная гимнастика помогают сохранить и нормализовать течение Юаньци в организме. Восстановить силы после нагрузки можно с помощью техники «Большое дерево»:

• соединить средний и указательный пальцы правой руки и суставами провести по боковым поверхностям пальцев левой, затем сменить руки;
• поставить ноги на ширине плеч, расслабить колени, спина должна быть вертикально расположена и выпрямлена;
• визуализировать, как ноги становятся корнями, туловище и голова – стволом и кроной, руки округлить и поднять ладони на уровень пояса, словно обнимая шар;
• медитировать, представляя, как снизу идет поток земной силы, а сверху – небесной, заставляя вращаться шар, который обнимают руки.

Правила пользования

Управлять энергией Ци и использовать ее помогут следующие правила:

• тренировки и медитации не должны быть изнуряющими, их проводят ежедневно и с удовольствием;
• не стоит напряженно ожидать открытия необыкновенных способностей или просветления, это блокирует поток силы;
• когда медитация или занятие вызывает раздражение или приводит к дрожи в руках и ногах, рекомендуется посетить массажиста или принять солевую расслабляющую ванну.

Энергия Ци и болезни

Болезни возникают там, где есть недостаток Юаньци. Выделяют 3 области, слабость которых влияет на общее состояние организма:

1. Сниженная энергетика почек приводит к упадку сил, гормональным сбоям и снижению полового влечения и функций. Она приводит к немотивированной тревожности и раздражительности. Нормализовать ситуацию поможет употребление морепродуктов, дыхательные упражнения и сон.
2. Слабость органов пищеварения вызывает заболевания ЖКТ. Эмоционально проявляется агрессивностью и склонностью к обидам. Лечить состояние нужно употреблением легких блюд без мяса и стараться высказывать свои обиды.
3. Застой в печени ведет к заболеваниям разных органов, рассеянности и невнимательности. Устранить проблемы можно отказом от жирной пищи и составлением плана действий на день.

Воздействие на человека китайской медицины и цигун тоже основано на этих правилах. От гармоничного движения энергии зависит и самочувствие человека, и его физическая сила, и способности достигать желаемого или взаимодействовать с окружающим миром.