Для начала стоит немного рассказать о том, откуда пошел календарь. Так, слово «календарь» восходит к латинскому calendae (что в переводе означает «первый день месяца»), а оно, в свою очередь, идет от слова calare - «выкликать». Дело в том, что в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца. Созвучно этому слово «календариум» - книга, куда записывались долги, проценты, по каким нужно было платить, и новолуния.

Однако сами календари были созданы независимо от Древнего Рима. Многие из них появились задолго до того, другие уже после него. Этот процесс происходил в разных уголках Земли, ибо у людей возникла потребность измерять время, как только начала осознаваться периодичность явлений природы, таких, как смена дня и ночи, времен года. Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны, становится своеобразным итогом длительного развития человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимым условием для дальнейшего развития цивилизации.

До 46 г. до н.э. в Древнем Риме действовал сложный и неудобный солнечно-лунный календарь, а потому прославленный полководец и правитель Юлий Цезарь совершает реформу в летосчислении. Согласно нововведению, Новый год начали праздновать с 1 января, а длительность года стала равняться 365,25 суток. Эра начинает определяться «от создания мира» в 5508 г. до н.э. В этом случае, например, 2008 г. следует считать 7516 г. «от создания мира», или 5508 + 2008.

В VIII столетии была принята новая эра - от Дня рождения Иисуса Христа, 7 января (25 декабря по старому стилю) 0 г. Эту дату установил, сделав сложные расчеты, римский монах, папский архивариус Дионисий, в VI столетии. В результате юлианский календарь начал отставать от астрономического года. За 128 лет набрались целые сутки. Только по этой причине в 1582 г. папа римский Григорий XII, основываясь на проекте итальянского врача, математика и астронома Алаизия Лилие, провел реформу: были упорядочены високосные годы. Возникший в результате такой реформы григорианский календарь стал более точным и расходился на одни сутки с астрономическим не за 128 лет, а за 3323.

В наши дни все страны в международных отношениях пользуются общепринятым солнечным григорианским календарем. Однако во внутренней и религиозной жизни некоторые употребляют лунные и солнечно-лунные календари.

Не были исключением в процессе создания календаря и славяне. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами, такими как понятия «век», «аноха» и обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и т.д.).

На Руси календарь назывался месяцесловом. Он охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Так как народный календарь был изначально календарем земледельческим, то это отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда же некоторые несовпадения названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь вполне может служить своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями, так как он включает в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, произведения устного народного творчества. Это был своеобразный дневник и энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями.

В результате принятия христианства в календаре проявляется слияние языческого и христианского - так называемое народное православие. Причина здесь кроется в том, что с утверждением христианства языческие праздники начинают запрещаться, а значит, получают новое истолкование или перемещаются со своего времени. Кроме закрепленных за определенными датами, в календаре появляются передвижные праздники пасхального цикла. Наиболее ярко это двоеверие нашло отражение в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы начинают восприниматься все менее серьезно и постепенно превращаются в детские игры.

Оказывало влияние на народный календарь и то, что жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особенно здесь выделяются четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние Святки (конец декабря - начало января), Иван Купала - 24 июня (7 июля), март и сентябрь. В качестве подтверждения важности четырех указанных сроков стоит сказать, что каждый из них у разных народов и в разное время мог служить днем, с которого начинал исчисляться новый год.

В течение некоторого времени на Руси вообще существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный). Они могли то совпадать, то снова расходиться. Из-за этого возникало довольно много разногласий. Например, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV в. церковь попыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября утвердилось лишь в 1492 г. (7000 г. от «сотворения мира»). Спустя два года в Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января. Таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь - декабрь), и новое столетие началось 1 января 1700 г. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый новый стиль.

И все-таки, как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное летосчисление по-прежнему опиралось на смену времен года, беря за основные вехи период зимнего солнцеворота - Спиридоньев день. Позднее он был перенесен на 25 декабря - Рождество Христово. Использовали в качестве опорных дней и такие важные дни народного календаря, как время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середина марта (Сороки- Благовещение), а также Семенов день (1/14 сентября). Семенов день и в XIX в. сохранял черты, которые напоминали о бывшем когда-то сентябрьском Новом годе.

Определяя сроки и продолжительность времен года, крестьянин целиком исходил из тех реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. И хотя поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Так, для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима.

И народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировал на происходящие перемены. При этом ему не было дела до того, что по календарю осень длится всего три месяца. Холод, который приходил в октябре, говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы.

Сама же осень в крестьянском понимании могла ограничиваться периодом уборки урожая, а это примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). При этом собственно лето составляло короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до Первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, и началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая).

Кроме основных годовых сезонов, выделяются переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна - раннее лето), молодое бабье лето (конец лета - начало осени), осеницы (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.

Между двумя половинами года крестьяне видели тесную связь и то, что они взаимно влияют и обусловливают друг друга. Все это нашло выражение в фольклоре, в котором сравниваются зима с летом, осень с весной. В земледельческом календаре все составные части тесно увязаны: каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. Так, по характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу. В то же время как март, апрель и май - сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.

С принятием христианства в жизнь вошел Церковный календарь и вместе с тем почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. Эти новые святые оказались очень нужны аграрному календарю. Именно они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая смогла вобрать в себя традиционные обряды и праздники. В результате получился народный календарь образца XVIII - начала XX в., демонстрирующий такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Стоит отметить, что народное православие возникло не как механическое соединение двух мировоззрений, когда без особого труда вычленяются элементы языческие и христианские. То, что возникло в конечном итоге, напоминало необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье со своими, только ему присущими свойствами. В качестве подтверждения можно привести пример того, что народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирались церковными и подчинялись им, поскольку и те, и другие были проникнуты двойственным мироощущением. Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому осмыслению, ибо большинство из них имело языческое происхождение.

Конечно, русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Вот только ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. И главная причина заключалась в том, что язычество было просто необходимо земледельцу. Оно соответствовало его практическим и духовным потребностям, а потому и не погибло под тяжестью новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

От христианства в народный календарь пришли святые, приуроченные к дням годового цикла, а от язычества - распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Весьма значимым оказалось совмещение народного, аграрного (солярного в своей основе) счета времени с церковным летосчислением по Пасхе. Это привело к сосуществованию дат и праздников в числе, иначе говоря, закрепленных за определенными днями определенного месяца, и скользящих, сроки которых зависели от времени празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение - в течение всего мая. Сроками Пасхи определялась длительность Петровского поста и пр.

Народный календарь включает в себя поразительное соседство самых тонких наблюдений, точных знаний и самых нелепых (с нашей материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. В нем переплелись и трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль, скромность, целомудрие и праздничный разгул.

В народном календаре славян одушевляются не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Собственное имя было и у большинства недель: пестрая, всеядная, Сырная, Фомина, зеленая, сборная и т.д. Свои названия имели посты (Холодный, Голодный, Великий, Лакомка и пр.) и морозы (введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).

Календарь — это не просто система отсчета времени. У любого народа он насыщен множеством самых разноплановых элементов. Не представлял собой исключения в этом смысле и традиционный русский календарь, который активно функционировал еще совсем недавно — в начале нашего века. В него входили обряды и обычаи, рациональные знания и элементы культов, игры, посты, богослужения... Все эти компоненты имели различное происхождение, свою скорость эволюции, особое функциональное значение. Наряду с церковными, христианскими обрядами совершались языческие жертвоприношения. Элементы знаний, полученных путем наблюдения над явлениями природы, тесно связывались с иррациональными представлениями и верованиями. Причем, все эти компоненты народного календаря представляли собой не просто механическую совокупность, а живой, много столетий действовавший механизм культуры.

Для того чтобы разобраться в этом сложнейшем явлении, которое обозначается одним словом календарь , следует не просто упорядочить, классифицировать его элементы, но и попытаться выявить его стержень, ту основу, которая обеспечивала удивительную жизнестойкость и работоспособность традиционного календаря. А для этого нам необходимо, во-первых, четко представлять себе принцип действия календаря и, во-вторых, разобраться в некоторых особенностях мировосприятия человека традиционной культуры, столь не похожего на современное.

В чисто практическом отношении смысл любого календаря состоит в том, что с его помощью могут быть увязаны между собой (соотнесены) различные процессы, циклы и ритмы. Биологический ритм жизни человека и социальный ритм жизни коллектива посредством календаря синхронизируется с природными циклами (чередование дня и ночи, фаз луны, времен года и др.). И это не все.
К перечисленным составным частям бытия, требующим подгонки друг к другу, следует добавить циклы жизни домашних животных (иногда даже говорят об особом животноводческом календаре); промысловых зверей и рыб (промысловый календарь); вегетации растений (земледельческий календарь). И чем точнее, полнее и надежнее взаимосвязи между этими ритмами и циклами выражены в календаре, тем больше он соответствует своему назначению, тем выше степень его устойчивости.
Практическое решение сложнейшей задачи синхронизации процессов, имеющих различную скорость протекания, достаточно очевидно. В конечном счете все это нужно любому обществу людей, чтобы жить, получать урожай, приплод скота; правильно рассчитывать свои силы и возможности в непрерывном стремлении к благополучию. Не случайно темы будущего урожая, скота, здоровья членов семьи, материального достатка звучат во всех календарных песнях, гаданиях, заклинаниях.
Например, вновогодних колядках хозяину поют:

Сето, сето на новое лето!
Куда конь хвостом,
Туда жито кустом.
Куда коза рогом,
Сколько дубочков,
Столько сыночков.
Сколько осиночек,
Столько свиночек.
Сколько свечек,
Столько овечек.

В жнивных песнях по сути дела те же заботы, но уже о судьбе выращенного урожая:

Выходила туча,
Выходила туча
С-под темного леса.
Не бей, не бей, боже,
Не бей, не бей, боже,
Ни ржи, ни пшеницы.
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни всякого хлеба!

Как же могло случиться, что на такой вполне рациональной и материальной основе возникло множество обрядов, обычаев, верований, которые имеют иррациональный характер? Ответ на этот вопрос ищут многие поколения этнографов, религиеведов, специалистов по традиционным формам культуры. Какие-то аспекты этой проблемы стали понятнее, другие еще ждут своего разрешения. Видимо, корни загадки следует искать в особенностях архаического и традиционного мировосприятия. К этому склоняется сейчас большинство исследователей. В чем же состоят эти особенности?
Здесь нет необходимости перечислять все различия между традиционной и современной картиной мира. Остановимся на главном для нашей темы. Речь идёт о принципиально различном отношении человека к природному окружению. Если для нас природа представляет собой нечто безликое, бездушное Оно, и задача человека (как она формулировалась до последнего времени) — подчинить ее, заставить служить, взять от неё все, что возможно, ничего не отдавая взамен, то для человека традиционной культуры все выглядело иначе.

Отношения с природой строились на основе своего рода «договора» . Этот договор был возможен потому, что человек видел в природе партнера по диалогу. Таким партнером могли быть различные явления, силы и стихии природного мира.

Судя по многочисленным фольклорным, мифологическим и этнографическим данным, вселенная представлялась человеку состоящей из двух отдельных, но вместе с тем связанных между собой миров -- свой, человеческий мир и чужой, нечеловеческий, природный.
Между этими мирами следует поддерживать равновесие, так как они сосуществуют по принципу сообщающихся сосудов: недостаток в одном мире вызван избытком в другом. Поддерживать состояние равновесия между партнерами всегда проще и надежнее всего с помощью договора. Суть его в том, что сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб.
В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ.

Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, ис- прошение урожая, дождя при засухе и т. д. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители.

В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв.
Во втором — нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды (например, обряд изгнания «коровьей смерти»), о которых мы еще будем говорить подробнее.
Сейчас нам важно отметить, что эта «договорная модель» возникает на определенном этапе развития у всех народов. Следовательно, объяснить ее простым заблуждением нельзя. Видимо, она соответствует каким-то глубинным особенностям человеческой психики, уровню интеллекта на ранних этапах развития общества.

«Договорная модель » является по своей сути магической, дорелигиозной. Она проявляется в наибольшей мере в том пласте календарных обрядов, которые сохранили свою языческую основу. Иначе строилась религиозная модель.
Здесь уместно привести слова известного исследователя культуры Ю. М. Лотмана: «В основе религиозного акта лежит не обмен, а безоговорочное вручение себя во власть. Одна сторона отдает себя другой без того, чтобы сопровождать этот акт какими-либо условиями, кроме того, что получающая сторона признается носительницей высшей мощи. Отношения этого типа характеризуются:
1) односторонностью; они имеют однонаправленный характер: отдающий себя во власть субъект рассчитывает на покровительство, но между его акцией и ответным действием нет обязательной связи; отсутствие награды не может служить основанием для разрыва отношений.
2) Из сказанного вытекает отсутствие принудительности в отношениях: одна сторона отдает все, а другая может дать или нет, так же как она может отказать достойному (дарителю) и отдать недостойному (не участвующему в данной системе отношений или нарушающему ее)».

Итак, языческие обряды основывались на договорных, двусторонних, обменных связях человека и природных сил, а религиозные обряды — на одностороннем, покровительственном к человеку отношении . Общее между этими двумя моделями заключается в том, что обе подразумевают наличие двух миров, между которыми существует тот или иной тип связи. Эта универсальная идея присутствует не только в языческих и религиозных обрядах, но и в других компонентах календарного цикла: приметах, заклинаниях, песнях, играх.
Постоянный и в высшей степени эмоциональный диалог человека с природными силами -- ключ к пониманию ранних этапов народной культуры и народного календаря в частности. Основная цель этого диалога, как уже было сказано — благополучие семьи. А достичь этого можно только в том случае, если не будет неожиданных заморозков, падежа скота, засухи летом и бесснежья зимой, — всего того, что воспринималось человеком как отклонение от заведенного и поддерживаемого обеими сторонами порядка. Поэтому важно было не только уладить возникающие сбои, но и снизить вероятность будущих отклонений.
Не случайно столь большое внимание уделялось, как мы бы сейчас сказали, метеорологическому прогнозированию. С этой целью человек внимательнейшим образом наблюдал за ежегодно повторяющимися природными процессами и явлениями, пытаясь осмыслить их (в привычном ему ключе) и уловить закономерности. Все. эти наблюдения, Точнее, важнейшие из них, фиксировались в народной памяти в виде примет и предсказаний. С них мы и начнем рассмотрение составных элементов русского народного календаря.

ПРИМЕТЫ

Приметы, относящиеся к погоде и ее возможным переменам, представляют собой один из древнейших видов позитивных знаний человека о природе. Не будет преувеличением сказать, что в приметах нашла свое выражение практическая, трудовая сторона календаря.
Древнейшие занятия человека — земледелие, охота, рыболовство — могли обеспечить пропитание только при условии знания оптимальных сроков посева и уборки урожая; повадок и времени миграции рыб и животных. В зависимости от конкретных погодных условий эти сроки могли существенно меняться. Вот почему таким важным считалось умение «заглянуть» вперед: на день, неделю или больший срок.

Краткосрочные предсказания погоды (обычно на следующий день и ближайшие сутки) основывались, главным образом, на наблюдениях над особенностями движения небесных тел; учитывались такие признаки, как внешний вид солнца и луны, их цвет, сочетание с другими атмосферными явлениями. Например:

Солнце красно заходит — к ветру.
Кольцо вокруг солнца — к ненастью.
Кольцо вокруг луны —к ветру.
Рога луны остры и ярки — к вёдру.
Тусклый месяц — к мокрети;
ясный — к суху; в синеве — к дождю; с ушами —к морозу.
Ясная, круторогая луна — зимой к стуже, летом — к вёдру.
Красноватый круг около луны, скоро пропадающий, — к вёдру.
Два таких круга или один тусклый — к морозу;
красный круг --к ветру; прерванный — к снегу.

Существует группа примет, связанных с наблюдениями над необычными для данного времени года явлениями.

Молния зимой — к буре.
После грозы -- к дождю.
Гром зимой — к сильным ветрам.

Своего рода барометром для крестьянина была печь. По тому, как горит огонь, какого он цвета, как поднимается дым и другим признакам, он мог довольно точно предсказать характер завтрашней погоды.

Дрова горят с треском — к морозу.
Красный огонь в печи — к морозу; белый --к оттепели.
Когда дым, без ветра, бьет к земле, то это к снегу (летом к дождю),
а дым столбом — к вёдру.

Но, пожалуй, самая обширная группа примет основана на наблюдениях над особенностями поведения домашних животных и птиц.

Кошка моется, лижет лапу — к вёдру.
Кошка скребет пол — на ветер, на метель.
Кошка клубком — на мороз.
Кошка крепко спит — к теплу.
Собака катается — к дождю и снегу.
Собака по снегу валяется — ко вьюге.
Курица на одной ноге стоит -- к стуже.
Когда петух поет ночью не вовремя при сильных
морозах, то стужа умерится.
Гусь лапу поджимает — к стуже.
Гуси хлопают крыльями — к морозу, полощутся-—к теплу.
Воронье (галье) под тучи взбивается — к ненастью.
Сорока под стреху лезет — ко вьюге.
Снегирь под окном чирикает — к теплу.

Иные принципы лежали в основе долгосрочных примет. В них гораздо меньше «ссылок» на реалии окружающего мира, зато больше умозрительных построений, основанных не столько на опыте, сколько на стремлении снизить степень неопределенности будущей жизни.
Здесь требуется пояснить вопрос о соотношении случайности и закономерности. Если мы проверяем то или иное правило на опыте и при большом числе несовпадений корректируем это правило, то человек традиционной культуры руководствовался другими соображениями. Правило ‘(каким бы нелепым с нашей точки зрения оно не выглядело) дано изначально (получено от предков) и обсуждению не подлежит.
Правило считается верным даже в том случае, если опыт ему противоречит. Как пишет авторитетный специалист в области ранних форм сознания Т. В. Цивьян, «Соотношение случайности и обязательности здесь принципиально иное, чем в „культурной" модели мира. Здесь, если ложка, оставленная в горшке, вызовет бессонницу в отношении 1:10, случайными будут 10 случаев „непопадания", - а правило останется неоспоримым». Вот почему наряду с «разумными» приметами спокойно уживались и такие, которые, с нашей точки, зрения, выглядят по меньшей мере странными (например: «утопленник — к стуже или к ненастью»; «коли в крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи», и т. п.).

Многие народы, включая и русский, при «долгосрочных прогнозах» следовали схеме «какая погода в..., такая будет и «...». По характеру зимы старались предугадать лето (и урожай) и наоборот. Особенно насыщенным приметами был январь. И это не случайно.

Январь — первый месяц нового года и все начинается как бы сначала. Всему тому, что случилось в первый раз в новом году приписывался особый смысл. Иногда даже говорят об особой разновидности магии — магия первого дня, первого встречного и т. д. По первым дням старались предугадать, каким будет весь год. «Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).» Ну, а поскольку крестьянина интересовал в первую очередь урожай, то основное число январских примет связывалось с летом.

На богоявленье (6 янв.) * снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю.
В крещенье (6 янв.) на полдень синие облака — к урожаю.
На Григория Никийского (10 янв.) иней на стогах — к мокрому году.
* Здесь и далее все даты даны по старому стилю

Последний пример очень характерный. В христианском календаре каждый день года обозначается именем какого-нибудь святого. За исключением немногих особенно почитавшихся на Руси святых (например, Николая-угодника) множество других вошли в народный обиход только как названия определенных дней. Как правило, имя святого подправлялось на русский лад и снабжалось краткой характеристикой, например: Василий-капельник (17 марта— с крыш каплет); Мартын-лисогон (14 апреля — начинается переселение лисиц с зимних в новые норы) и др.

Особенно большое число примет концентрируется (кроме нового года) в переломных точках календаря, когда один сезон сменяется другим. Одна из таких точек — сретенье (2 февр.), когда, как считалось, солнце на лето, а зима на мороз поворотили; в сретенье зима с летом встретились.
Это очень показательный пример переосмысления христианского церковного праздника, его приспособления к практическому календарю. Дело в том, что по-церковному календарю в этот день младенца Иисуса принесли в храм, как это и полагалось по закону Моисееву.
Этому событию и посвящен христианский праздник сретенье господне.Как видим, «встреча зимы с летом» здесь ни при чем. Однако в России этот праздник в народной среде лишился своей христианской символики и был наделен чисто календарным смыслом. Этому способствовало и название праздника — сретенье, что означало встречу.
Примечали: какова погода на сретенье, такова и весна будет.

В сретенье метель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю).
На сретенье утром снег — урожай ранних хлебов;
если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На сретенье снежок -весной дожжок.
На сретенье капель — урожай на пшеницу.

Трудовой характер народного календаря проявляется и в том, что за христианскими днями почитания святых и церковными праздниками закреплены практические рекомендации о сроках начала и завершения сельскохозяйственных работ. Разумеется, следует учитывать, что эти сроки различаются для южных и северных широт. В любом случае христианские названия дат служат в основном мнемонической цели — для лучшего запоминания практических правил.
На Егория (23 апр.) выгоняют первый раз скот в поле.
С этого же дня начинается и ранний посев ярового; средний — о Николы (9 мая); поздний — с Ивана (24 мая) до Тихона (16 июня).
Ранний горох сей до Георгия, поздний после Георгия (23 апр.).

(из книги Байбурина А. К "Календарь и трудовая деятельность человека" 1989г)

В садовой аптечке опытных садоводов-огородников обязательно присутствует кристаллический железный купорос, или сульфат железа. Как и многие другие химические препараты, он обладает свойствами, которые защищают садово-ягодные культуры от многочисленных болезней и насекомых-вредителей. В этой статье поговорим об особенностях использования железного купороса для обработки растений сада от болезней и вредителей и о других вариантах его применения на участке.

Были времена, когда понятий «дерево-сад», «семейное дерево», «коллекционное дерево», «мульти дерево» просто не существовало. И увидеть такое чудо можно было лишь в хозяйстве «мичуринцев» – людей, которым дивились соседи, заглядываясь на их сады. Там на одной яблоне, груше или сливе поспевали не просто сорта разных сроков созревания, но и разнообразных цветов и размеров. Отчаивались на такие опыты не многие, а лишь те, кто не боялся многочисленных проб и ошибок.

Климатические условия нашей страны, к сожалению, не подходят для выращивания многих культур без рассады. Здоровая и крепкая рассада – это залог качественного урожая, в свою очередь качество рассады зависит от нескольких факторов: Даже здоровые на вид семена могут быть заражены патогенами, которые длительное время сохраняются на поверхности семени, а после посева, попадая в благоприятные условия, активируются и поражают молодые и неокрепшие растения

В нашей семье очень любят помидоры, поэтому большинство грядок на даче отданы именно под эту культуру. Каждый год мы стараемся попробовать новые интересные сорта, и какие-то из них приживаются и становятся любимыми. Вместе с тем за много лет огородничества у нас уже сформировался набор любимых сортов, которые обязательны к посадке в каждом сезоне. Такие помидоры мы, шутя, называем сортами «специального назначения» - для свежиж салатов, сока, засолки и хранения.

Снег еще не успел полностью растаять, а беспокойные владельцы загородных участков уже спешат оценить фронт работ в саду. А заняться тут и правда, есть чем. И, пожалуй, самое главное, о чём необходимо подумать ранней весной – как защитить свой сад от болезней и вредителей. Опытные садоводы знают, что пускать на самотёк эти процессы нельзя, а промедление и откладывание на потом сроков обработки могут существенно снизить урожай и качество плодов.

Если вы самостоятельно готовите почвенные смеси для выращивания комнатных растений, то стоит присмотреться к относительно новому, интересному и, на мой взгляд, нужному компоненту - кокосовому субстрату. Все, наверное, видели хоть раз в жизни кокосовый орех и его «лохматую» покрытую длинными волокнами скорлупу. Из кокосовых орехов (на самом деле это костянка) делают много вкусных изделий, но вот скорлупа и волокна раньше были просто отходами производства.

Пирог с рыбными консервами и сыром - идея простого обеда или ужина для ежедневного или воскресного меню. Пирог рассчитан на небольшую семью из 4-5 человек с умеренным аппетитом. В этой выпечке есть сразу все - и рыба, и картошка, и сыр, и хрустящая корочка из теста, в общем, почти как закрытая пицца-кальцоне, только вкуснее и проще. Рыбные консервы могут быть любыми - скумбрия, сайра, горбуша или сардины, выбирайте по своему вкусу. Такой пирог также готовят с вареной рыбой.

Инжир, фига, смоковница - это всё названия одного и того же растения, которое у нас стойко ассоциируется со средиземноморской жизнью. Кто хоть раз пробовал на вкус плоды инжира, знает, какая это вкуснятина. Но, кроме нежного сладкого вкуса, они ещё и очень полезны для здоровья. И вот какая интересная деталь: оказывается, инжир - совершенно неприхотливое растение. К тому же, его с успехом можно выращивать на участке в средней полосе или в доме - в контейнере.

Вкусный крем-суп с морепродуктами готовится чуть меньше часа, он получается нежным и кремовым. Морепродукты выбирайте по своему вкусу и кошельку, это может быть и морской коктейль, и королевские креветки, и кальмары. Я готовила суп с крупными креветками и мидиями в раковинах. Во-первых, это очень вкусно, во-вторых, красиво. Если готовите для праздничного ужина или обеда, то мидии в раковинах и большие неочищенные креветки выглядят в тарелке аппетитно и симпатично.

Довольно часто сложности по выращиванию рассады томатов возникают даже у бывалых дачников. У кого-то вся рассада получается вытянутая и слабая, у кого-то - внезапно начинает падать и гибнет. Все дело в том, что в квартире трудно поддерживать идеальные условия для выращивания рассады. Сеянцам любых растений нужно обеспечить много света, достаточную влажность и оптимальную температуру. Что еще нужно знать и соблюдать при выращивании рассады томатов в квартире?

Сорта томатов серии «Алтайский» пользуются большой популярностью у огородников по причине своего сладкого нежного вкуса, больше напоминающего вкус фрукта, нежели овоща. Это крупные помидоры, вес каждого плода равняется в среднем 300 граммов. Но это не предел, есть томаты крупнее. Мякоть этих томатов характеризуется сочностью и мясистостью с незначительной приятной маслянистостью. Вырастить отличные томаты серии «Алтайский» можно из семян «Агроуспех».

Долгие годы алоэ оставалось самым недооцененным комнатным растением. И это не удивительно, ведь широкое распространение алоэ обыкновенного в прошлом столетии привело к тому, что о других видах этого удивительного суккулента все забыли. Алоэ – растение, в первую очередь, декоративное. И при правильном выборе вида и сорта способно затмить любого конкурента. В модных флорариумах и в обычных горшках алоэ – выносливое, красивое и удивительно долговечное растение.

Вкусный винегрет с яблоком и квашеной капустой - вегетарианский салат из сваренных и охлажденных, сырых, квашеных, солёных, маринованных овощей и фруктов. Название произошло от французского соуса из уксуса, оливкового масла и горчицы (vinaigrette). Винегрет появился в русской кухне не так давно, примерно в начале 19 века, возможно рецепт позаимствовали в австрийской или немецкой кухне, так как ингредиенты для австрийского селёдочного салата весьма похожи.

Когда мы мечтательно перебираем в руках яркие пакетики с семенами, то порой подсознательно уверены, что обладаем прототипом будущего растения. Мысленно выделяем ему место в цветнике и предвкушаем заветный день появления первого бутона. Однако покупка семян далеко не всегда гарантирует, что в конечном итоге вы получите желанный цветок. Мне хотелось бы обратить внимание на причины, вследствие которых семена могут не взойти или погибнуть в самом начале прорастания.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях, даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Латинский термин «календаре» означал у древних римлян первые дни месяца, которые сопровождались магическими действами. В старину на Руси одновременно функционировало три календаря: гражданский, церковный, народный (аграрный). В аграрном календаре все было связано с солнцем, выделялись периоды зимнего и летнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствия. В русском календаре им соответствовали:

В первый день сентября праздновали Семенов день, день Семена – летопроводца. Появился этот праздник с первых лет христианства на Руси и был посвящен памяти Семена Столпника. В этот день справляли новоселье. Если этот день приходился не на воскресенье, то с утра женщины делали основательную уборку, избавлялись от мух и тараканов. Интересен обряд похорон мух. Деревенские девушки ловили мух и комаров, помещали их в гробики – углубления в моркови, репе, свекле. Хоронили со всеми почестями, устраивали поминки. Вместе с похоронами мух и лето уходило. Наши предки встречали осень трижды: 1 сентября – первые осенины, в восьмой день – вторые, а третьи - на Вздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла.

23 сентября – день Петра –рябинника. Ходили в лес, собирать ягоды. Девушки водили хороводы у рябины. В день Ивана Постного затевали артельную рубку капусты. В День святого луки – луков день – устраивали луковые ярмарки.

14 октября – Покров. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом на руках, и возвестила, что это спасительный покров, белое покрывало (омофор или мафорий Богородицы). Это межевой праздник между осенью и зимой. До Покрова – осень, за покровом – зима идет. Начинали играть деревенские свадьбы. К покрову- дню девушки ткут обыденную пелену. Затем эту холстину несли перед обедней на Покров к иконе покрова Пресвятой Богородицы. «Матушка Богородица! Покрой меня поскорея, пошли жениха поумнея!».

Начало ноября – зимний Кузьма и Демьян, в честь памяти святых бессребреников Космы и Дамиана. Сельские мужики почитали братьев как искусных кузнечных мастеров. В деревне этот день называли кузьминками, еще курьими поминками, т.к. ноябрь – время забоя кур. Для женщин наступало время заниматься пряжей. Кузьминками девушки начинали череду девичьих праздников. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, накрывали стол. Из соломы и сухой травы делали чучело, нарекали Кузьмою. На вечеринку приходили парни. Начиналась потешная свадьба. Неожиданно Кузьма умирал, тут же устраивали потешные похороны. Чучело укладывали в корыто, за селом его сжигали или топили в реке. При этом громко кричали, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу от деревни, чтобы она не мешала пережить долгую зиму. Веселье продолжалось до утра.

Живы существа Зима, Коляда, Авсень и Масленица. Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно.

25 декабря – Спиридон солнцеворот. В этот день жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и закликали солнце, скатывали с горы горящее колесо, которое символизировало разгорающееся солнце, которое вступило в предвесеннюю фазу.

Зимние святки – святочны период представляет собой смешение обычаев и языческих и христианских (воспоминание о Рождестве спасителя). К первым относятся гаданье, ряженые, древние обрядовые игры, ко вторым – славление или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой.

6 января – Сочельник. Был днем постной службы, весь день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой была кутья (сочиво) – жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом. До рождества – постная, после – щедрая. В сочельник, перед тем, как приняться за кутью, ходили глядеть звезды, перед трапезой хозяин, взяв горшок в руки, трижды обходил с ним вокруг избы, открывал дверь и приглашал мороз в избу, пытаясь его задобрить. К этому дню пекли обрядовое печенье – коровки и козульки – изображения домашних животных и птиц. Вечером одаривали родных и знакомых.

В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки – короткие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с новым годом. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Христа. Выбирали мехоношу, который собирал дары, козульки, пироги, деньги и др.

13 января – новый год (старый), авсень. Вечер 12 января называли Васильевым вечером. Было принято колядовать, но колядки больше назывались авсенем, таусенем, усенем. Взрослые и дети ходят по домам, поздравляют хозяев с новым годом, и посыпают (обсевают) зерном. К авсеню в деревнях делают домашнюю колбасу, варят свиные ножки, раздают обсыпалам. Говорили, как встретишь новый год, так его и проведешь. Святочное ряженье – это народный маскарад. Маски, в глубокой древности, назывались личинами, харями. Первоначально ряженье не связывалось с колядованием, это был театр масок. Маски часто изображали животных. Ряженые ходили по домам, разыгрывали сценки, пели святочные песни. Святочные гаданья занимали важное место в святочных обрядах. С 18 века в основном гадали уже только девушки. Гадание сопровождали подблюдные песни.

Масленица – в народном календаре февраль называется сечень – отсекает зиму от весны. В конце февраля начинались отелы коров, появлялось молоко. «Пролилось маслице на дороге – уноси, зима, ноги». Масленица приходится на конец февраля – начало марта. Она не имеет точного срока, начинается за 56 дней до пасхи и длится неделю. Масленица – самый древний из славянских праздников. Возник задолго до принятия Русью христианства. Масленица была узаконена православной церковью – называлась сыропустной, сырной. Масленица состояла из трех частей: встречи в понедельник, перелома в широкий четверг, прощания в воскресенье.

Понедельник – встреча. Изготавливали соломенное чучело, рядили в мужское или женское платье, вокруг бегали дети с криками «Масленица приехала!».

Вторник – заигрыш. С утра молодежь выходила покататься с горя, угощали друг друга блинами.

Среда – лакомка. Тещи пекли блины и звали в гости своих зятьев, родню.

Четверг – широкий разгул, перелом. Массовое катание с гор на санях. Масленицу возили по деревне на телеге.

Пятница – тещины вечерочки. Зятья угощали своих тещ блинами.

Суббота – золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали своих родных на блины. В селах строили снежные крепости, сельчане делились на две группы: одни защищали крепость, другие пытались ее взять.

Воскресенье – проводы, прощенный день. Прощались с масленицей. Сжигали ее чучело на площади, пепел рассыпали по полю и пели весенние заклички. Люди просили друг у друга прощение и целовались в знак прощения. День назывался прощенным или целовальником.

В течение всей недели главное угощение блины, символ солнца.

На Руси в разных регионах весну встречали в разные дни. Большинство весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались на переломе времен года в честь богини смерти Мораны. Астрономическое начало весны 21 марта. В южных регионах весну встречали 1 (14) марта, на Евдокию (Авдотью) Плющиху. Говорили: какова Евдокия, таково и лето. В северных регионах весна начиналась с Василия капельника (20 марта). Но пик всех обрядов приходился на 22 марта в день сороки …сорока мучеников. Славяне верили, что в этот день из теплых стран на Русь пробираются сорок разных птиц и к началу праздника пекли обрядовое печенье в виде птиц. Печеных жаворонков дети насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки, пели заклички- веснянки. Птичек съедали, а головки скармливали домашней скотине или бросали в поле и приговаривали к хорошему урожаю.

Первое апреля – обычай обманывать существовал не только в Европе, но и на Востоке. В России этот обычай был известнее со времен Петра 1.

Красная горка – с этого праздника начинаются хороводные игры на горах, катание на качелях, играются свадьбы. Праздновался он сразу после святой недели (пасхальной), на Фомино воскресенье. На Красную горку закликали весну хороводными песнями, закличками. Рано утром молодежь выходила на пригорок. Обращаясь на восток, хороводница говорила заклинания, входила в круг с хлебом и с красным яйцом и пела песню- зазывалочку. Зазывали весну и по-другому: соломенное чучело на шесте, устанавливали на горке, вокруг него пели песни, а потом садились вокруг горки и угощали друг друга яичницей. А вечером сжигали чучело с песнями и танцами. В этот день невесты и женихи выходили погулять в праздничных нарядах на Красную горку. Высматривали будущих женихов и невест. Местами существовал обычай, позволявший парням в честь матери- сырой земли обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен посвататься.

Радуница – после Красной горки в понедельник отмечался день Радуницы (Радунец, Радованец, Радовница). Церковная Радуница начинается во вторник. Праздник связан с культом предков. Ходили на кладбище, поминали усопших, гуляли и пировали за упокой родителей, что имело смысл непосредственного и радостного общения с оживающими весной родичами. В некоторых центральных губерниях поселяне прогоняли смерть из своего села. В полночь девицы выходили с метлами, кочергами, косами и гоняли по полю смерть. В поволжских губерниях женщины на ночь оставляли на столе кушанье для покойных родителей. На радуницу обкладывали могилы родителей красными яйцами. Сюда же приходили женихи и невесты испрашивать благословления у покойных родителей, и в знак обета клали на могилы красные яйца.

Семик – отмечался на седьмой четверг после Пасхи. Эту неделю называли русальной или зеленые святки. Русальная потому, что в Величальную субботу, накануне Троицына дня, по ржи с приговорками бегают русалки. Считается, что с зеленой недели русалки обитают в лесах, завлекают людей. В четверг Троицыной недели девушки и женщины не работали, клеили венки и бросали венки в лес, чтобы русалки добыли им суженых. Дома крестьяне украшали крыльцо зеленью, цветами, березовыми веточками. Символическим центром праздника была береза. В 1-ю половину русальной недели девушки шли в лес выбирать березки для будущего обряда. А в семик девушки толпой шли их завивать (заплетать ветви в венок). Березку украшали лентами, бусами, загадывали желания. Плели венки из березовых веток, надевали на голову. Венок- символ любви и супружеских уз. С собой в лес девушки несли угощенье и непременно яичницу. Интересен обряд кумления. Девушки связывали ветви двух рядом стоящих берез и, проходя через эти ворота, обменивались крестиками или платочками, клялись друг другу в дружбе. После этого девушки считались кумами – самыми лучшими подругами. Затем приходили парни, начинались хороводы и песни. Украшенную березку или ее ветви вечером несли в село.

Троица – продолжение Семика. В воскресенье девушки возвращались к завитым березам и смотрели: завял венок – не сбыться задуманному желанию, зелен – все хорошо будет. После этого березку развивали, ибо береза проклянет ту, которая забыла это сделать. Троица справлялась в седьмое воскресенье после Пасхи. В этот день по всей Руси обязательными были семейный каравай, хороводные игры, и вновь завивание березки, плетение венков. Если сплетенный венок засыхал – болезнь, смерть, или замуж, зеленый - продолжение девичества. В Троицын день бабка –позыватка сзывала девушек на гульбище. Хороводница с караваем в руках выходила на улицу и запевала зазывную песню. Украшенные венками парни и девушки разыгрывали хороводы, потом играли в горелки. Семейный же каравай – это отголоски древних русских обрядов. Хороводницы раздавали каравай по богатым семьям, его засушивали в сухари и хранили на свадебный обиход. Эти сухари замешивались в свадебный каравай на счастье молодых. В степных поволжских селениях Троицкое гулянье считается последним праздником весны. Крестные посылали крестникам каравай и выкрашенные в желтый цвет яйца. Девушки дарили друг другу ленты и менялись кольцами.

Крещение кукушки- в самом начале лета девушки шли в лес, выбирали кума и куму, надевали крестик на живую кукушку или траву с тем же названием, клали их на разостланное полотно, садились вокруг, менялись крестами, целовались, ели яичницу и пели. Другой вариант: девушки собирали траву кукушкины слезы, плели из нее человеческую фигуру с головой кукушки, рядили в сарафанчик, надевали крестик, сажали на березу и устраивали трапезу. На троицу совершался обряд раскумления, девушки возвращали друг другу вещи, которые обменяли три дня назад. Кукушку снимали с дерева и устраивали похороны. Кое-где существовал обряд молчаливой воды. Бросив венки в воду, девушки шли домой молча до самых ворот, иначе желания не сбудутся.

Проводы русалок – по древним воззрениям русалки – души младенцев, умерших некрещеными, и утопленниц. Чтобы русалки не вредили людям – им дарили рубашки, полотна, гребни. Следующее за троицыным днем воскресенье слыло русальным заговеньем, а понедельник – провожанием русалок. В этот день вечером девушки с песнями сходились в назначенном месте, стояли на углах улиц. С собой несли чучело русалки, водили хороводы и плясали с чучелом в руках. Потом девушки разъединялись на две группы: оборонительную, наступательную, пытаясь забрать русалку и, соответственно, защитить ее. Обливали друг друга водой. Затем на берегу реки, или за селом разрывали чучело, разбрасывали по полю или бросали в воду.

Похороны Костромы- в основе похорон лежит представление об умирающем и воскресающем боге растительности. В 19 веке с Костромой разыгрывались большие представления. Из всяких сорных трав (костры) делали чучело, одевали – наряжали под величальные песни. Потом несли к реке, где участники разбивались на две группы, стараясь отбить друг у друга Кострому. В сутолоке Кострому топтали ногами, срывали лохмотья, бросали в реку и оплакивали. Затем всю ночь плясали и пели в честь Костромы.

Ивана купала – отмечаются в июле. Иван Купала у древних славян считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Разжигали купальный костер. Еще с вечера девушки толкли ячмень, варили мирскую кашу. Пока каша варилась, водили хороводы. Пары прыгали через костер, ко перепрыгнет – будет сильным и крепким. На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания, считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол. В эти дни собирали лекарственные травы, искали цветок папоротника.

Августовские праздники – первый день августа на Руси считался указчиком осени – дождь с утра – не жди добра, осень будет вся мокра. Август зовут соберихой, припасихой.

Медовый Спас, Яблочный Спас, Спожинки – три основных праздника.

Медовый Спас – земледельческий праздник, первый спас – первый сев! Ломали первый мед на пчельниках. В других местах называли макавеями, поскольку приходило время собирать мак.

Второй Спас – яблочный, или Спас преображения. К этому времени поспевают яблоки, считалось грехом есть какие –либо плоды до второго Спаса. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. На пригорке любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

Третий Спас – праздновался в День Успения Богородицы и назывался Спожинки. До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. На Спожинки по деревням устраивали мирскую складчину, варили братское пиво и пекли пироги, пировали успенщину.

Сегодня мы ориентируемся во времени с помощью дней недели и названий месяцев. А как же это происходило у наших предков? В Древней Руси смену времен года позволял определять народный календарь. Приметы месяцеслова являлись основным советчиком и помощником славян на каждый день. Итак, в нашей статье мы рассмотрим основные праздники народного календаря, а также их приметы и обычаи.

Коляда

Коляда - традиционный праздник у славянских народов, имеющий языческое происхождение.

Торжество напрямую связывали с Празднования проходили с 25 декабря по 5-6 января. В этот период славяне надевали на себя костюмы, звериные маски, истинно веря в то, что таким образом можно повлиять на поворот солнца с зимы на лето. Считалось, что в это время колядующих следовало встречать гостеприимно, поскольку именно от щедрости хозяев дома зависит судьба наступающего года.

В более позднее время Коляду стали тесно связывать с Рождеством Христовым. Крестьяне объединялись в группы и ходили по домам, где их должны были наградить деньгами и угощениями.

Следует отметить, что в этот день славяне предсказывали обильность урожая. Так, если на Рождество будет иней, то хлеба народится много. А если в этот день небо будет звёздное, то в изобилии будет горох.

Считалось, что именно в этот период времени необходимо веселиться от души и совершать многочисленные обряды. Так, колядующие должны были надевать на себя яркие одежды, рога, маски и с большими мешками под звуки громких бубнов отправляться под окна богатых крестьян, восхвалять их имя и просить денег. Традиционной едой на праздник считалось печенье в виде коровы, кутья и узвар. Обязательно следовало вкатывать горящее колесо в гору со словами: «В гору катись - с весной воротись».

Святки

Продолжает зимний народный традиционный праздник, который отмечался с 6 по 19 января. В это время обязательно следовало раздавать детям подарки и сладости, бедным - подаяния, а старикам - еду.

1 неделя Святок считалась «святой» (поскольку именно в этот период времени отмечалось Рождество Христово), а 2-ая - называлась «страшной». Народ считал, что в это время среди людей бродит нечистая сила. Именно с этим было связано стремление народа погадать на будущее или приворожить вторую половинку.

На Святки люди гуляли и веселились, а некоторые проводили магические обряды. Целью празднования являлось колядование, ряжение, посевание, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи т. д.

В Сочельник считалось, что за столом следует вести себя тихо и спокойно, иначе год пройдёт нехорошо. Не разрешалось сажать незамужних и неженатых на угол стола, иначе существовала угроза остаться навсегда одинокими.

Люди верили, что если в Сочельник пойдёт снег, то год будет урожайным и денежным. Каждый полагал, что за столом необходимо попробовать все предложенные блюда, но ни в коем случае не съедать их до конца, иначе год обещал быть голодным.

На Крещение христиане радовались влажной и дождливой погоде, ведь ненастье предвещало обильный урожай. То же касается и снежной погоды.

Сретение Господне

Народный календарь (февраль) продолжает праздник Сретение Господне, которое отмечается православными крестьянами 15 февраля. Этот день наступает на 40-ой день после Рождества Христова. Считалось, что в это время зима весну встречает. Множество примет на Сретение было связано именно с погодой. Так, если утром выглянуло солнышко, то два времени года наконец встретились. Снежное утро означало обильный хлебный урожай. Если на Сретение полил дождь, то весна должна быть с грозой.

Масленица

Продолжает народный календарь, приметы которого считались у крестьян судьбоносными, Масленица. Этот праздник отмечался славянами за неделю до начала Великого Поста. Народ полагал, что именно в этот период должно происходить прощание с зимой.

Самый главный обычай в этот праздник - приготовление блинов, организация застолья, катание на санях, сжигание соломенного чучела.

Люди верили, что если не скупиться на угощения в этот период, то наступивший год будет удачным и щедрым. Считалось, что если хозяйка напечёт мало блинов, то урожая не будет.

Страстная неделя

Это последняя неделя перед празднованием Пасхи. Начинается она в понедельник и заканчивается в субботу. В этот период принято наводить порядок в доме, поминать умерших родственников, печь куличи, красить яйца и обязательно купаться. Крестьяне искренне верили, что крашеные яйца в это время обладают исцеляющими свойствами. Так, если подержать скорлупу на огне и приложить её к больному зубу, то он тот час излечится, то же касается и распространённой в то время болезни - куриной слепоты.

Народные обычаи и приметы в Страстную неделю также существовали. К примеру, если в Страстную пятницу посадить петрушку, то год обещает быть урожайным.

Считалось также, что испечённый в Страстную пятницу хлеб никогда не зачерствеет. А если сохранить его до конца года, то он защитит дом от разбойников и пожаров. Люди верили, что в Великую субботу солнечная погода принесёт тёплое и жаркое лето.

Пасха

Пасха - самый древний из всех христианских праздников. В этот день люди должны радоваться и встречать людей со словами «Христос Воскрес». Православные называют этот праздник «торжеством из торжеств» или «праздником праздников». В этот день люди ходят в гости и дарят друг другу разукрашенные яйца и кулич.

В ночь на Пасху считалось, что можно увидеть своего умершего родственника. Для этого следовало спрятаться возле храма со свечой.

Люди верили, что именно в этот день по народному календарю черти и вся нечисть особенно злы, поэтому народ очень боялся выходить из дому. Христиане также думали, что если покатать освящённое яйцо по перекрёстку, то черти должны обязательно выпрыгнуть и поплясать.

В это время также легко можно было опознать колдуна. Маги всегда стояли к алтарю спиной.

«Красная горка»

Этот день по народному календарю считался для христиан особенно важным. Отмечался он в первое воскресенье после Пасхи. «Красная горка» символизировала полный приход весны, именно поэтому крестьяне так любил отмечать этот светлый праздник. Народные гулянья начинались после захода солнца и продолжались до самого утра. Но больше всех это торжество ждала молодёжь. Именно девушки и парни должны были участвовать в праздновании. Тем, кто отказывался от гуляний, придумывали обидные прозвища. Считалось даже, что нежелание отмечать «Красную горку» приведёт к неудачному браку и несчастной любви.

Накануне праздника все крестьяне мыли иконы в тазике. Воду оставляли и умывались ею утром. Считалось, что жидкость, в которой мылись святые иконы, принесёт удачу и позволит разбогатеть.

Что касается примет на погоду, то люди верили, что если в этот день зацветёт черёмуха, то пора сажать картофель.

Женщины в этот день заканчивали прясть, иначе руки впоследствии могла поразить сухота. Считалось также, что если в этот день выйти замуж, то брак будет самым крепким.

Иван Купала

Народный календарь, приметы которого до сих пор соблюдаются многими, продолжает небезызвестный праздник Иван Купала. Народные гуляния проходили с 6 по 7 июля и напрямую связывались с Для обрядов, которые проводились в этот день, использовались вода, травы и огонь. В это время принято было разжигать костёр и прыгать через него, водить хороводы, петь песни, купаться в озере, гадать и плести венки.

Люди верили, что черти и духи на Ивана Купалу особенно опасны, поэтому нельзя было спать в эту ночь.

Считалось, что сильная роса на Ивана Купалу принесёт хороший урожай, а звёздное небо подарит много грибов. Если в этот день будет гроза, то орехи уродятся пустыми.

День Петра и Февронии

Народный календарь лета продолжает День Петра и Февронии. Этот праздник и в наше время отмечается православным народом В старину считали, что с этого дня следует отсчитывать 40 жарких дней, а затем последует осень.

Многие даже не догадываются, что День Петра и Февронии считается праздником влюблённых, состоящих в браке. Народ верил в то, что именно в этот день русалки начинают водить хороводы, поэтому купаться в праздник следовало с особой осторожностью, иначе «водная обольстительница» могла утащить к себе на дно.

Считалось, что если в День Петра и Февронии стоит засуха, то грибов не будет до самой осени. Мыши и свиньи начали есть сено? Тогда и покос будет плохим.

Если в этот день рассада хорошо пьёт воду, то в дни сенокоса будет сухо, и наоборот.

Ильин день

Традиции народного календаря тщательно соблюдались славянами. Так и в праздник Ильин день, который посвящён переходу лета к осени. Ночи уже становились холодными, световой день сокращался, а поведение животных и насекомых заметно менялось.

Немаловажное значение для славян имели и народные приметы о погоде в этот день. Считалось, что именно в это время должен пойти дождь и начаться сильная гроза. Девушки на Ильин день не распускали волос, иначе та, которая обронит хоть один, могла подвергнуться удару молнии.

Люди верили, что в этот день вся нечистая сила скрывается от Ильи, поскольку именно он считался их «истребителем». Народ на Ильин день выгонял всех животных из дома, так как именно в них чаще всего вселялись черти. Считалось также, что звери и рыба с красными глазами - нечистая сила.

Предметы роскоши также подвергались «гонению», поскольку в этот день не разрешалось обладать богатством. Грозы и молнии на Ильин день считались наиболее опасными. Народ даже боялся выйти на улицу. Считалось, что тот, кто в это время попадёт под удар молнии, обязательно окажется в раю.

Медовый Спас

Какой ещё очень важный день для православного народа выделял народный календарь? Приметы именно во время считались самыми достоверными. Этот важный день посвящён малому водосвятию. Именно 14 августа начинаются сбор мёда, его освящение и трапеза.

Люди верили, что в первый день Успенского Спаса необходимо обсыпать все углы в доме маковыми семенами, чтобы нечистая сила не проникла в жилище. Маковые головки стоило раскидывать вокруг хлева со скотом, чтобы ведьмы не наслали на животных болезни и не своровали молоко.

Яблочный Спас

В этот день (19 августа) народ собирался на гуляния, дети распевали песни, водили хороводы и дарили всем улыбки. На Яблочный Спас принято было срывать много яблок, освещать их, раздавать близким, нищим и больным.

Считалось, что до наступления праздника нельзя срывать плоды и уж тем более - вкушать их.

Люди верили, что в этот день наступают холода, журавли покидают родные края и улетают.

Успенье

Успенье - очень важный праздник окончания лета. Этот день отмечают 28 августа. Крестьяне посвящали Успенье окончанию жатвы и приветствию осени. Люди накрывали столы, приглашали гостей. Прихожане должны были преподнести в дар венок, сплетённый из колосков. Считалось, что именно он будет охранять и оберегать дом от несчастья и бедности.

Люди верили, что если уронить хоть одну крошку хлеба со стола, то это большой грех.

Народные приметы о погоде в этот день также соблюдались. Считалось, что погода в на Успенье должна быть ненастной, иначе на старое бабье лето (с 13 по 21 сентября) будет холодно.

Семён Летопроводец

Этот праздник отмечался 14 сентября и посвящался приближению холодной осени. В этот день крестьянами соблюдались обычаи и проводились обряды. Так, на Семёна Летопроводца необходимо было отмечать новоселье, разжигать костёр, совершать обряд пострига.

Считалось, что если в этот день ясная погода, то бабье лето будет тёплым, и наоборот. Много паутины? Осень будет долгой и сухой. Если в этот день улетают дикие гуси - стоит ждать ранней и холодно зимы.

Русский народный календарь. Покров

К торжеству Покрова Пресвятой Богородицы крестьяне старались закончить заготовку еды на зиму и собрать весь урожай. Народ верил, что если праздник провести весело, то жизнь будет лёгкой и беззаботной.

В этот день также завершался сбор последних плодов. Люди верили, что отлёт журавлей до наступления Покрова предшествует ранней и холодной зиме. Если в этот день ветер подует с востока, то зима также будет морозной.

Вот таким важным для крестьян являлся народный календарь. Приметы на каждый день соблюдались ими беспрекословно. Следует отметить, что и в наше время некоторые православные праздники отмечаются с особым размахом. Что ж, это говорит о том, что мы до сих пор ценим и уважаем традиции наших предков.